Киевский Гилель

ЙОМ КИПУР – КОНЦЕПЦИИ И ПРАКТИКА
Рабби Др.Нахум Амсель

I. ВВЕДЕНИЕ К ПРАЗДНИКУ И ЕГО ПРЕДСТАВЛЕНИЕ

А. Общее введение к Йом Кипуру.

1. Йом Кипур приходится на десятое Тишрея и подводит к завершению десять дней покаяния, которые начинаются с Рош Хашана.

2. Во времена Храма Йом Кипур был днём тщательно продуманных культовых ритуалов, которые были призваны привести к искуплению грехов народа. В этот день первосвященник в Храмовом дворике перед собравшимся народом произносил особое имя Б-га.

3. Йом Кипур продолжал оставаться днём покаяния, хотя его окружающая обстановка переместилась из Храма в синагогу, где мы проводим практически целый день, молясь.

4. Для того, чтобы помочь сосредоточить наш разум на этой задаче покаяния и искупления, нам говорят, что мы должны подвергнуть свои тела посту и другим формам воздержания. Мы должны чувствовать себя так, что естественный ход нашего существования приостановлен в этот день, тогда как наша жизнь или, по крайней мере, качество нашей жизни, висит на волоске. Мы должны столкнуться с тем, каким будет вечное прекращение существования – смерть, и, таким образом, научиться лучше принимать жизнь.

5. Несмотря на то, что покаяние и молитва всегда уместны, они особенно важны на протяжении десяти дней между Рош Хашана и Йом Кипуром, и Б-г всегда немедленно им внемлет.

6. Не только еда и питью, но и все плотские радости запрещены в Йом Кипур. Мудрецы перечисляли пять таких запретов: мы должны воздерживаться от еды, питья, умывания или помазания тела, ношения кожаной обуви и супружеских отношений.

7. Обряд Йом Кипур проходит практически исключительно в синагоге, даже в ещё большей, чем на церемония Рош Хашана,.

Б. Пост Гедальи – на следующий день после Рош Хашана.

1. На следующий день после Рош Хашана – третьего Тишрея – мы соблюдаем Пост Гедальи. В Библии (Захария 7:5) этот пост называется "постом седьмого месяца" (потому что его соблюдают в месяце Тишрей – седьмом месяце года, считая от Нисана).

2. Если Рош-Хашана выпадает на четверг и пятницу, то Пост Гедальи переносится на ближайшее воскресенье (потому что за исключением Йом-Кипура в Шаббат не постятся).

3. Этот пост был назначен Мудрецами в память об убийстве Гедальи бен Ахикама, который был убит Йишмаэлем бен Нетанья по подстрекательству Царя Аммона. Со смертью Гедальи погасли последние угольки еле теплившейся еврейской автономии после разрушения первого Бейт ха-Микдаш (Храма). Тысячи евреев были убиты, а те, кто остался жив, были угнаны в ссылку.

4. Когда Навуходоносор, Царь Вавилонии, разрушил Бейт ха-Микдаш и угнал народ в ссылку, он позволил оставшейся части населения остаться в Земле Израиля, назначив Гедалью своим наместником. Те евреи, которые сбежали в Моав, Аммон, Эдом и другие соседние страны, вернулись в земли и обрабатывали те наделы, которые вавилонский царь предоставил им. Они разводили виноградники и наслаждались новой передышкой от былых притеснений.

5. Однако, эта передышка была краткой. Царь Аммон завидовал и был настроен враждебно, и он направил Йишмаэля убить Гедалью. В месяце Тишрей Йишмаэль приблизился к Гедалье в городе Мицпе. Хотя Гедалью заранее предупредили о планах Йишмаэля, он не поверил сообщениям, которые до него дошли, ибо посчитал их клеветой. Он принял Йишмаэля с большим почётом. Йишмаэль убил Гедалью и многих евреев, которые присутствовали там же, равно как и Касдиана, охранника, которого Навуходоносор приставил к своему наместникку. Те евреи, которые оставались в Земле Израиля боялись неизбежного возмездия со стороны царя Вавилонии, и сбежали в Египет. Так, оставшаяся часть евреев, которые ещё оставались в Земле Израиля, были рассеяны, а земля осталась опустошённой.

6. В память об этих трагических событиях, Мудрецы установили "пост седьмого месяца" в тот день, когда был убит Гедалья. Некоторые утверждают, что Гедалья был убит первого Тишрея, и что пост был отложен до третьего числа, поскольку нам запрещено поститься в предыдущие дни.

В. Десять Дней Покаяния.

1. Семь дней между Рош Хашана и Йом Кипуром называются днями покаяния или Десятью Днями Покаяния [считая два дня Рош Хашана и один день Йом Кипур, которые также являются днями покаяния]. Эти дни также называются Бейн Кесе Л'асор – между сокрытием [Рош Хашана] и десятым [Йом Кипур]. Эти названия служат нам для того, чтобы напомнить человеку о сути этого периода: то, что между двумя судными днями – Рош Хашана, когда выносится его вердикт, и Йом Кипуром, когда этот вердикт скрепляется, - он находится, как бы, в подвешенном состоянии. Мысли того, кто осознаёт это, не отвлекутся от страха суда и обязанностью покаяться.

2. Поэтому, хотя покаяние и молитва всегда уместны, они особенно важны на протяжении десяти дней между Рош Хашана и Йом Кипуром, и Б-г всегда немедленно им внемлет.

3. На протяжении этих дней произносятся дополнительные молитвы, особые Слихот [покаянные молитвы] следует произносить до рассвета, и мы должны быть особенно внимательны в соблюдении Мицвот.

4. Благочестивые и богобоязненные перед Йом Кипуром выплачивают свои долги и выполняют все обязательства.

5. На протяжении всего периода Десяти Дней Покаяния, начиная с Ма'арива в первый вечер Рош Хашана и до завершающей молитвы Неила в Йом Кипур, текст Кадиша изменяется. Повторяется слово л'ела ["сверх"], и мы произносим "Л'ела У'ле'ела".

6. Текст, произносимый на протяжении года, подразумевает возвышенность Б-га сверх всех земных благословений; двойное использование этого слова в дни покаяния свидетельствует о ещё большей Божественной возвышенности, придерживаясь центральной идеи Дней Трепета – принятия Божественного владычества. Кроме того, поскольку определённое общее число слов в Кадише имеет особое значение, мы удаляем два других слова, чтобы общее число слов оставалось неизменным [вместо Мин Коль Бирхата, мы произносим Ми-Коль Бирхата].

7. Порядок молитв на протяжении десяти дней покаяния такой же самый, как и на протяжении всего года, за исключением того, что в безмолвной молитве Амида, к первым двум благословениям добавляются "Вспомни нас для жизни" и "Кто подобен Тебе" в двух первых благословениях, а в двух последних – "И запиши в книгу благополучной жизни" и "В Книге Жизни…". В завершении третьего благословения (Кдуша), мы говорим "Святой Царь", а не "Святой Господь".

8. Во все дни, кроме дня пятницы и Шаббата, после повторения Амиды – во время служб Шахарит и Минха – читается Авину Малкейну.

9. Шаббат между Рош-Хашана и Йом-Кипуром называется Шабат шува – по первому слову "хафтары", которую читают в этот день: "Вернись, Израиль", (Шува, Исраэль…), из пророчеств Хозеи. Называют эту субботу также Шабат тшува, "Суббота покаяния" - потому что приходится она на Десять дней Тшува - Раскаяния. Молитвенная служба в этот Шаббат такая же, как и в обычный Шаббат, за исключением тех дополнений, которые делаются в Амиде на протяжении Десяти Дней Покаяния.

Г. День Накануне Йом Кипура.

1. Подготовка к Йом Кипуру начинается в день накануне, который наделён своими собственными особыми качествами. Талмуд (Йома 81б) гласит, что подобно тому, как есть Мицва поститься десятого Тишрея (Йом Кипур), так же существует и Мицва есть девятого.

2. Эта Мицва состоит в том, что в день накануне Йом Кипура следует есть обильно, а наши Мудрецы говорят нам, что тот, кто ест девятого Тишрея и постится в Йом Кипур, подобен тому, кто постился два дня. Это они выводят из строфы (Левит 23:32): "…И смиряйте души ваши с вечера девятого дня месяца…". Наши Мудрецы спрашивают: Должны ли мы тогда поститься девятого числа месяца? В конце концов, пост же десятого! Ответ состоит в том, что приготовления к дню поста считаются частью самого этого дня.

3. Существует древний обычай Каппарот (искупления), это определённая форма церемонии связанной с "козлом отпущения", в качестве которого выступает петух (для мужчины) или курица (для женщины), которых мы крутим над своей головой, произнося в это время молитву, в которой просим, чтобы этот петух (курица) были убиты вместо нас. Затем птицу зарезают и отдают бедным (которые, предположительно, могут воспользоваться вашими грехами). Эта церемония вызывала многочисленные возражения со стороны раввинов, особенно это было обусловлено её магическими нотками (например, для особой действенности Каппарот рекомендовалось взять белого петуха). Этот обычай всё ещё сохранился, хотя большинство из тех, кто соблюдают его сегодня, заменяют птицу деньгами, завёрнутыми в носовой платок.

4. День перед Рош Хашана отмечается усилением приготовлений, что отражается в исключительно продолжительной службе Слихот. В традиционных кругах мужчины идут в Микве – ритуальную ванну. Парохет – покров на ковчег – и покров на стол для чтения заменяются покровами белого цвета, которые будут использоваться на протяжении Высоких Праздников, поскольку белый цвет символизирует раскаяние и чистоту.

5. Минху в этот день принято молиться рано – сразу после полудня: чтобы после молитвы, пока еще солнце стоит высоко, закончить последнюю трапезу дня. Во время Минхи произносится Видуй (исповедь), который говорится во время каждой службы в Йом Кипур. Одна из причин, приводимая в объяснение того, почему она произносится сейчас, состоит в том, что если вы подавитесь куриной косточкой и умрёте во время трапезы, вы, по крайней мере, умрёте после того, как испросите прощения ваших грехов. В традиционных синагогах выставляются многочисленные "Пушкас – коробки для пожертвований", предназначенные для различных целей, поскольку "Цдака" [пожертвования] может отвратить злой приговор". Конечно, традиция также считает, что во время любого еврейского праздника уместно напомнить евреям о тех, кому повезло меньше.

6. Соблюдающие традицию мужчины также совершают обряд погружения в Микве – ритуальную ванну – чтобы очиститься перед Йом Кипуром.

7. После Минхи, подаётся Сеуда Ха-Мафсекет – последняя трапеза перед постом. Существует традиция, желать людям Цом Каль – лёгкого поста. Согласно раббиническому толкованию строфы, нам сказано добавлять к десятому Тишрея некоторое время Эрев Йом Кипур и, таким образом, начинать поститься раньше.

8. Кроме праздничных свечей (которые зажигаются с обычным благословением и Шегехейану), зажигается особый мемориальный светильник Йизкор, который будет гореть на протяжении всего Йом Кипура в память об усопших родителях.

9. Стол должен быть накрыт праздничной скатертью. Согласно старому обычаю, женщины в этот день надевают белые одежды, а мужчины надевают Киттели, как символ чистоты в Йом Кипур.

10. Непосредственно перед тем, как покинуть службу, существует традиция благословить детей, как это традиционно делается в пятницу вечером. Сейчас уместно произнести дополнительные молитвы, в которых выражались бы пожелания детям на грядущий год.

II. ТШУВА-ПОКАЯНИЕ И ДРИГИЕ КОНЦЕПЦИИ ЙОМ КИПУРА

А. Общие концепции Тшувы-Покаяния.

1. Основное приготовление к Йом Кипуру состоит в том, чтобы помнить основную идею этого дня – Тшуву. Мы должны приблизиться к Йом Кипуру, как к завершению длительного процесса самоанализа, ведущего к переменам.

2. Посреди рока, суда и греха важно помнить, что Йом Кипур это не только лишь отход от негативного, но также и обращение к позитивному. Этот процесс должен начаться в Элуле и продолжаться, всё быстрее и быстрее, на протяжении Рош Хашана и десяти дней покаяния. Йом Кипур находится в конце этой гонки, вынуждая нас прилагать ещё большие усилия для того, чтобы пересечь финишную черту до того, как выйдет время или наша сила (преданность).

3. Так, некоторые люди считают полезным видеть в переживании Йом Кипура лёгкое соприкосновение с идеей нашей собственной смертности – со смертью. Отсюда, мы надеваем белый Киттель, одеяние, которое однажды послужит нам саваном, и мы воздерживаемся от тех обычных физических занятий, которые поддерживают в нас жизнь – от еды и питья. В этот день мы сталкиваемся с тем, что мы отрицаем на протяжении большей части наших жизней – что мы умрём и нас больше не будет. Йом Кипур пробуждает нас, заставляя проживать наши жизни более полно, поскольку мы лицом к лицу столкнулись с нашей собственной смертностью и, таким образом, обязаны принять её.

4. Каждый из нас принимает участие в этом процессе наиболее подходящим для него образом. Поскольку на Йом Кипур мы не искупаем грехи между нами и нашими ближними, людьми, мы должны попытаться до праздника получить прощение у всех тех, кого мы могли обидеть на протяжении прошедшего года.

5. Цель Йом Кипура – провести нас от мысли к действию – от самоанализа к изменению образа наших действий. Хафтора Йом Кипура является ошеломляющим утверждением огромной важности дня, и она предостерегает нас от опасных мыслей, что одних молитв, самих по себе, достаточно.

6. Так, на Рош Хашана был создан либо мир, либо Адам. Для человека естественно, в годовщину создания чего-либо или завершения чего-либо важного, оглядываться назад и анализировать (или взвешивать) это создание. Именно поэтому, люди оглядываются назад и анализируют свои жизни в день своего рождения. Каждый год Б-г делает то же самое с тем, что Он создал в этот день – день рождения мира или человека.

7. Поскольку Б-г создал в этот день весь мир, Рош Хашана является праздником не только для евреев. ВЕСЬ мир подлежит суду. Как рассказывает Мидраш, в день своего рождения каждый человек (а, согласно некоторым комментариям, все существа в этом мире) проходит перед Б-гом, и подлежит суду за то, как он или она (или оно) "вели" себя на протяжении прошедшего года.

8. Зная об этом, как глупо поступают те, кто на протяжении этого периода продолжают заниматься своими повседневными делами – особенно в дни Слихот и Десять Дней Покаяния – ещё не зная, какой им будет вынесен приговор.

9. Поэтому, каждый еврей должен серьёзно отнестись к этому вопросу – меньше заниматься повседневными делами и выделить особое время днём и вечером для самоанализа и самопознания. Вставать следует рано утром и размышлять о путях Тшувы и добродетели, изливая своё сердце своему Создателю, исповедываясь в своих грехах. Нужно более усердно исполнять Мицвот и совершать добрые дела, а также больше времени, чем обычно, посвятить изучению Торы. Нужно быть более щедрым в раздаче милостыни, ибо это время Божественной славы и доброй воли, когда слышатся все молитвы.

10. Нас учат, что раскаяние не приведёт к прощению за неправедные поступки, совершённые по отношению других людей, ибо искупление таких грехов может быть достигнуто только когда человек помирится с тем, по отношению к кому он поступил неправедно.

11. Поэтому, существует традиция, что во время Десяти Дней Покаяния все стремятся примириться друг с другом, ибо возможно, что кто-то обидел другого человека, и даже не подозревает, что сделал это. Если человек наверняка знает, что он в ссоре с другим человеком, он не должен колебаться и ждать, пока тот другой подойдёт к нему и попросит прощения. Также, не следует быть жестоким и отказываться помириться со своим обидчиком, когда тот попросит прощения. Скорее, следует немедленно простить его.

Б. Некоторые классические концепции ТШУВЫ-ПОКАЯНИЯ

1. Хайей Адам пишет: Всевышний любит Свой народ, ибо Он в милосердии своем хочет раскаяния грешника, а не его смерти. Он не поступает так из необходимости или ради удовольствия… но лишь ради того, чтобы даровать благо в конце концов. Поэтому Он ждёт раскаяния грешника не только один или два дня, но скорее даёт нам времени в избытке, и в самом начале года – в Рош Хашана, - и в самом начале каждого месяца Он открывает все ворота – Ворота Раскаяния, Прощения и Искупления – и они остаются открытыми, в ожидании, вплоть до завершения Неила – времени, когда они закрываются в конце Йом Кипура. Провозгласил Он: Возвратитесь, мятежные дети. Я исцелю вашу непокорность (Иеремия 3:22). Кто может оставаться самодовольным и храбрым, когда он слышит, как Шофар возвещает: Пробудитесь, вы, дремлющие, от сна вашего! Пробудитесь и воззовите к Б-гу, ибо он благосклонен и милосерден!

2. Раббейну Йона пишет, что покаяние основано на трёх факторах: раскаяние, исповедь и отход от греха.

3. Мидраш (Вайикра Рабба 3) гласит: "Рабби Биби бар Абайе учил: Как должен человек исповедоваться в своих проступках на Эрев Йом Кипур? Он должен провозгласить: Я признаю каждый нечестивый поступок, который я совершил пред Тобой. Я стоял на грешном пути. Всё, что я сделал, я не стану делать вновь. Да будет воля Твоя, Б-г, простить мне все мои грехи, оставить без наказания все мои прегрешения и даровать мне искупления за все мои проступки, как гласит строфа (Исайя 55:7): "Да оставит нечестивый путь свой, а беззаконник – помыслы свои".

4. Рамбам пишет (Хилхот Тшува 8:7): "Тшува служит для того, чтобы те, кто отдалились от Б-га, могли приблизиться к нему. До своего покаяния грешник считается презренным и жалким перед Б-гом. А теперь, покаявшись, он стал возлюбленным, дорогим, приближенным к Б-гу, другом".

В. Процесс Тшува-Покаяния.

1. Мудрецы учили: Что считается полным покаянием? То, что включает в себя отход от греха. До какой степени? До той точки, когда Он, Который знает то, что скрыто, подтвердит, что человек не повторит этот грех вновь (Рамбам, Хилхот Тшува 2).

2. Однако, если человек покаялся в своём грехе, на протяжении определённого периода времени избегает его повторения, а затем возвращается на свои былые греховные пути – несмотря на то, что он получит награду за то, что на протяжении того периода времени он избегал совершения греха, он не может считаться покаявшимся, и его изначальные грехи останутся без полного искупления, поскольку они всё ещё заставляют его поступать неправедно.

3. Устная исповедь (Видуй) является основной частью Тшувы, как гласит строфа (Числа 5:7): "Пусть исповедуются в грехе своём", и строфа (Притчи 28:13): "Кто сознаётся [в грехах] и оставляет их, тот будет помилован". Во время такой исповеди следует конкретно указать на совершённый грех, как поступил Моше Раббейну в своей молитве (Исход 32:31): "Народ сей сделал великий грех; сделал себе золотого идола". Таким образом, исповедь является неотъемлемой частью процесса Тшувы, который представляет из себя суть Йом Кипура.

4. Во время периода Йом Кипура Видуй произносится десять раз, первым из этих десяти раз является его произнесение во время службы Минха накануне самого Йом Кипура. После этого он произносится дважды во время Маарива, Шахарита, Мусафа и Минхи, и один раз во время службы Неила.

5. Маймонид (Хилхот Тшува) гласит, что абсолютная ТШУВА-ПОКАЯНИЕ достигается лишь тогда, когда человек находится в точно такой же ситуации (с точки зрения возможности совершения греха) и не совершает грех. В отношении большинства людей это практически никогда не происходит. Однако, все люди могут проследовать через четыре этапа процесса Тшувы и достичь искупления, несмотря на то, что их ТШУВА-ПОКАЯНИЕ не будет "абсолютной". Во-первых, человек обязан признать свой грех и осознать, что он или она поступили неправильно. Следующий шаг состоит в том, чтобы выразить сожаление в том, что совершили этот проступок. Третий шаг требует устной исповеди – Видуй. И наконец, четвёртым шагом является возложение на себя обязательства не совершать этот грех в будущем опять.

Г. Величие, сила и значимость ТШУВЫ-ПОКАЯНИЯ

1. Рамбам (Хилхот Тшува) пишет: "Сколь возвышена добродетель Тшувы? Вчера грешник был отделён от Б-га Израиля, как гласит строфа (59:2): "Беззакония ваши произвели разделение между вами и Б-гом вашим". Он взывает и не получает ответа, как гласит строфа (там же, 1:15): "И когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу". Он совершает Мицвот, а они отбрасываются ему в лицо, как гласит строфа (там же 1:12): "Кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои?"

2. В том месте, где стоят Ба'алей Тшува [кающиеся грешники], не могут стоять даже абсолютно праведные люди (Берахот 34а).

3. Велико покаяние, ибо благодаря ему даже намеренно совершённые грехи превращаются в источник заслуг (Йома 81а).

4. Велико покаяние, ибо оно отменяет Божественный приговор, вынесенный человеку (Рош Хашана 17).

5. Ворота молитвы иногда открыты, а иногда закрыты, но ворота покаяния открыты всегда (Дварим Рабба 2).

6. Тот, кто кается, подобен тому, кто взошёл в Иерусалим, построил Бейт ха-Микдаш, воздвиг жертвенник и принёс жертвы, указанные в Торе (Мидраш Вайикра Рабба 7).

7. Приди и увидь силу покаяния, ибо оно делает человека властелином мира, возлагает корону на его голову, исцеляет его болезни и спасает его от мук и боли (Мидраш Танна д'Вей Элияху Рабба 18).

Д. История Йоны и ТШУВА-ПОКАЯНИЕ.

1. История Йоны и большой рыбы вызывает много идей. Вот некоторые из них:

2. Вот пример того, как целый город, не имевший особых отношений с Б-гом, покаялся в своих грехах и был прощён. Можно ли найти лучший пример успешного покаяния и его следствия!

3. Послание Йоны нельзя полностью осознать вплоть до самой последней строки книги, откуда видно, что Б-г с состраданием заботится обо всех живых существах и предпочитает покаяние разрушению. Сострадание Б-га должно стать для нас образцом для подражания.

4. Йона показывает нам, что мы не можем скрыться от служения Б-гу.

5. Все мы подобны Йоне, скорее готовы сбежать в какой-нибудь экзотический Таршиш, чем посмотреть в глаза реальности того, кто мы, и, что пугает даже ещё больше, возможности, что мы можем стать иными.

6. Поначалу Йона не испытывает сострадания по отношению к народу города Ниневе, сострадание испытывают все остальные в этой истории, включая матросов, которые в высшей степени неохотно выбрасывают Йону за борт. Не имея сострадания по отношению к другим, у Йоны нет сострадания по отношению к самому себе. Боясь Тшувы и перемен в других, он боится перемен в самом себе и бежит от правды, лишь для того, чтобы увидеть её, по крайней мере, на мгновение в тёмных глубинах чрева кита.

7. Йона является великолепным документом, свидетельствующем о перемене в человеке, и, как таковому, ему отводится центральное место в литургии Йом Кипура. Когда день подходит к концу, и мы чуть ли не испытываем отчаяние из-за нашей неудачи в попытке достичь трансформации, Йона и народ Ниневе спешат сказать нам, чтобы мы не падали духом, что перемена всегда возможна, что все человеческие жизни могут получить новое начало.

8. В книге зафиксированы две перемены: перемена в жителях Ниневе, и перемена в самом пророке. Покаяние жителе Ниневе носит более условный характер: будучи предупреждёнными о грядущем уничтожении, они всерьёз отнеслись к посланию и вернулись к Б-гу. Но более глубоким посланием может быть история самого Йоны, ожесточённого циника, который не верит в то, что их покаяние может быть искренним. Он убегает от исполнения своей задачи, поскольку он не верит в людей, не верит в то, что в их сердцах могут произойти подлинные перемены. Он остаётся без сострадания, возмущённый той лёгкостью, с которой Б-г позволил грешникам "соскочить с крючка". И только случай с растением, простым творением природы, приводит его к любви, напоминает ему, что милости Б-га не имеют границ, и говорит нам, что каждое человеческое сердце раньше или позже найдёт то, что призовёт его раскрыться.

III. ТФИЛОТ (МОЛИТВЫ), ОБЫЧАИ И ТРАДИЦИИ ЙОМ КИПУРА

А. Коль Нидрей и Маарив.

5. Вечерняя служба начинается с одного из наиболее известных отрывков в нашей литургии – Коль Нидрей. Торжественно напеваясь ведущим службы, она провозглашает недействительными и потерявшими силу все те обеты и обещания, которые мы можем дать и не выполнить на протяжении грядущего года. Так, мы начинаем Йом Кипур с осознанием того, что наши лучшие намерения могут сбиться с пути.

6. Коль Нидрей, написанная на арамейском языке, является законной формулировкой, а потому её произнесение связано с несколькими законными обычаями. Для того, чтобы сформировать суд из трёх человек, по одному человеку, держащему свиток Торы, становится по обе стороны от ведущего службы. Для того, чтобы придать официальность заявлению, его повторяют трижды. Поскольку это "законная процедура", её следует пропеть при свете дня, так, Коль Нидрей поётся до захода солнца.

7. Несмотря на то, что по традиции Талит не надевается в Маарив, на Йом Кипур Талит надевается до произнесения Коль Нидрей, и его носят не только на протяжении вечерней службы, но во время всех служб в Йом Кипур. Подобным образом, те, кто носит Киттель, белое одеяние, облачаются в него перед Коль Нидрей и носят его во время всех служб Йом Кипура.

8. Вслед за Коль Нидрей идёт служба Маарив, которая похожа на все вечерние службы. Однако, каждая из служб Высоких Праздников имеет свою особую мелодию.

9. За Амидой службы Маарив, включая Видуй или исповедь, следует раздел Слихот – покаянных молитв. Видуй повторяется ближе к концу Слихот и состоит из двух частей. Более короткая, Ашамну, является акростихом в алфавитном порядке, в котором перечисляются основные грехи. Более длинная, Аль Шеит, является более подробным списком грехов.

10. Видуй произносится во время всех служб Йом Кипура, в первом лице множественного числа, поскольку, несмотря на то, что каждый из нас просит искупления своих собственных грехов, очень важно чувствовать себя частью всей общины Израиля, ответственной за неё. На Йом Кипур молитва Авину Малкейну произносится в конце Маарива и в конце Амиды каждой службы (за исключением Минхи).

11. После службы мы желаем друг другу Гемар Хамита Това – "Доброго приговора (в Книге Жизни)" и расходимся по домам, стараясь не отвлекаться от настроения этого святого дня.

Б. Шахарит.

1. Утренняя служба, по сути, подобна службе праздников, с добавлением нескольких Пиййутим (литургических стихотворений), особенно при повторении Амиды.

2. Безмолвная молитва "Амида" – та же самая, что мы читали накануне вечером, во время "Маарива", включая молитву Видуй.

3. Чтение Торы описывает службу в Храме. Вслед за этим идёт Хафтора Исайи (57:14-58:16), который порицает тех, кто постится в силу механического ритуала, ибо, в действительности, Б-г желает справедливости и милосердия. В Йом Кипур к Торе вызываются необычное число людей, шесть, что на одного больше, чем в праздники, но на одного меньше, чем в Шаббат.

4. Йизкор, поминальная молитва по усопшим, обычно произносится после чтения Торы. В большинстве синагог принято, что люди, чьи родители живы, покидают святилище на время чтения “Изкора”.

В. Мусаф

1. В отличие от особой Амиды на Рош Хашана, Амида Йом Кипура состоит лишь из семи благословений. Однако, из-за всех дополнений к повторению, это самая длинная служба года.

2. Двумя её особенностями являются служба Авода и мартирология. Авода является подробным описанием Храмовой службы в Йом Кипур. Эта служба включала в себя жертвоприношения и различные ритуальные действия, равно как и несколько исповедей Первосвященника от имени Священников и всего Израиля. Эта тщательно исполненная церемония достигала своего пика при отборе одного козла, козла для Азазеля (значение неясно), которого уводили в пустыню и убивали.

3. Этот ритуал, от которого пошло выражение "козёл отпущения", должен был искупить грехи Израиля. Эта служба также отмечалась вхождением Первосвященника в Святая Святых Храма. Вход в Святая Святых разрешался только на Йом Кипур и только Первосвященнику. Раввины помещали Аводу в службу Мусаф, чтобы, вспоминая её, мы могли получить искупление грехов, к которому должен был привести фактический ритуал.

4. В то время, как Первосвященник совершал исповедь (он исповедовался трижды), он произносит Шем Ха-Мефораш – то есть, он произносил Тетраграматон, имя, которое мы никогда не произносим. По сути, мы уже не знаем, как оно должно произноситься.

5. Тогда как падение ниц в древние времена было распространённой формой проявления почитания, мы совершаем это только на Рош-Хашана и Йом Кипур, в память о Храмовой службе. (На протяжении оставшейся части года мы просто кланяемся от талии – например, во время Барху или Амиды). Это один раз совершается на Рош Хашана (во время Алейну в Амиде Мусафа) и четыре раза в Йом Кипур (при каждом повторении первосвященником исповеди и во время Алейну). В традиционных синагогах многие люди падают ниц, сначала преклоняя колени, а затем простирая свои тела так, чтобы их головы чуть ли не касались земли. В других, только ведущий службы и/или раввин совершают этот ритуал падения ниц. Авода завершается молитвой Первосвященника о благополучии народа, которую он произносит, появляясь из Святая Святых.

6. После Аводы идёт раздел мартирологии, в котором описывается то, как много известных талмудических мудрецов были жестоко замучены до смерти римлянами во время правления Адриана. (Тогда как текст рассказывает об их судьбе, как если бы они были все убиты одновременно, на деле, убийства происходили на протяжении определённого промежутка времени). Обсуждается, что этот раздел читается на Йом Кипур, чтобы попросить Б-га смилостивиться над Израилем, благодаря бесконечному самопожертвованию в честь Б-га, совершённого этими мудрецами.

7. Один Мидраш гласит, что Б-г позволил мудрецам быть убитыми в наказание за грех десяти братьев Иосифа, которые продали его в рабство – согласно одной традиции, это произошло на Йом Кипур. Текст мартирологии был составлен после Крестовых Походов, и являлся попыткой поместить мученичества евреев собственного времени в более широкий контекст мученичеств. Десять мудрецов служили примером для них и для евреев многих других поколений, которые столкнулись лицом к лицу со смертью за свою веру и убеждения. Недавно в некоторых общинах молитвенники были пересмотрены, и к разделу мартирологии были добавлены материалы, связанные с Холокостом.

Г. Минха

1. Служба Минха является самой короткой службой этого дня. Её наиболее отличительные особенности являются не столько литургическими, сколько связанными с чтением Торы и слов пророков. В отличие от других праздников, подобно Шаббату, во время Минхи читается Тора. Чтение из 18й главы Левит говорит о запрещённых сексуальных связях.

2. Очевидно, когда-то торжественное настроение Йом Кипура завершалось Храмовым ритуалом ранним полуднем, и полученное прощение и очищение народа от грехов отмечалось танцами и ухаживаниями друг за другом. Для того, чтобы напомнить людям о том, что они не должны слишком увлекаться во время танцев, было избрано именно это чтение Торы.

3. Даже в Шаббат во время Минхи нет Хафторы, но на Йом Кипур мы читаем Книгу Йоны. Тому, почему читается именно Йона, было дано много объяснений, и некоторые из них были приведены выше.

Д. Неила

1. Раз в году, в Йом-Кипур, мы добавляем пятую молитву к числу обычных молитв. Это – Неила (заключительная молитва).

2. Завершение службы Йом Кипура носит это название и образ, как символ закрывающихся небесных ворот. Изначально, она могла подразумевать закрытие ворот Храма.

3. Этот образ убегающего времени повторяется на протяжении всей службы. Например, литургия изменяется с Захрейну Лехаим на Хотмейну Лехаим – с "вспомни нас" на "скрепи нас" – в Книге Жизни.

4. На всём протяжении повторения кантором Неилы Ковчег остается открытым, тогда как волнение и напряжение молящихся нарастают. Уже сорок дней мы посвятили молитвам, “слихот”, и вот мы достигаем вершины – последнего мига, когда мы можем повлиять на решение Б-га о нашей судьбе. Так, Слихот и Видуй Неилы принимают особую остроту. Произносится несколько трогательных молитв, после каждой из которых читается Тринадцать Образов (О Господь, о Господь, милосердный Б-г…).

5. Поэтому, многие люди стоят на всём протяжении Неилы. (В большинстве синагог объявляют, что те, кто не чувствует потребности стоять, должен знать, что во время молитвы допустимо сидеть). Видуй сокращается, вследствие удаления раздела Аль Шеит, частично из чувства срочности, поскольку мы приближаемся к завершению службы и концу дней.

6. Неила завершается торжественно, попеременным произнесением Шма, Барух Шем (три раза). Именно тогда, когда день приближается к завершению, кантор, слова которого повторяет вся община, три раза подряд вслух произносит первую строфу Шма, за которой следует строфа Барух Шем, чтобы подчеркнуть, что Царство Б-га вечно – в прошлом, настоящем и будущем. И сразу после этого, когда волнения всех присутствующих достигло пика, кантор семь раз произносит: “Г-сподь – Он Б-г!” – и община семь раз повторяет эту фразу. Впервые это восклицание прозвучало, когда пророк Элиягу вышел победителем из его противостояния с жрецами Ваала, и народ признал Б-га подлинным Б-гом.

7. Причина семикратного повторения состоит в том, что Б-г, как это было, в Йом Кипур спускается к нам вниз, а теперь, когда Он вновь начинает свой подъём через Семь Небес, в Свою обитель, мы провожаем Божественное Присутствие, пока оно поднимается.

8. Эти строфы следует произнести в момент наступления ночи. Сразу же после них (при условии, что ещё не слишком рано) один раз трубят в Шофар, и все присутствующие желают друг другу: “В будующем году – в отстроенном Иерусалиме!”. Этот звук Шофара, кроме всего прочего, должен напомнить нам о нашей надежде на то, что все евреи, рассеянные по свету, соберутся вместе и будут восстановлены в земле Израиля.

9. Шофара также является центральным символом Высоких Праздников и отмечает чёткий конец дня и всего периода. Он вызывает чувство успешного перехода от греха к покаянию, от смерти к жизни. Некоторые комментаторы говорят, что в него трубят в напоминание о великом трублении в Шофар при наступлении “юбилейного года”, этот трубный звук каждые пятьдесят лет на Йом Киппур возвещал, что все евреи-рабы выходят на свободу, что все проданные земли возвращаются к своим первоначальным владельцам. Символ Юбилейного Года, с его акцентом на освобождении и возможности для каждого начать всё сначала, имея то же самое количество земли (см. Левит 25:8-10) наилучшим образом соответствует темам покаяниея и новому году Йом Кипура и Рош Хашана.

10. После Йом Кипура в традиционных синагогах произносят Маарив и Авдалу. В этой Авдале нет Бесамим-благовоний, если только Йом Кипур не выпадает на Шаббат. Существует обычай сделать несколько первых шагов в построении своей Сукки, тем самым присоединяя праздник Суккот к Йом Кипуру.

Е. Запреты на Йом Кипур.

1. Йом Кипур день многих ограничений. В этот день запрещены: еда и питье, мытье, умащение маслом, ношение кожаной обуви и супружеские отношения.

2. Кожаную обувь не надевают потому, что она получена путём причинения страданий животным, из кожи которых сделана эта обувь, а в этот день года мы должны избегать всего, что имеет греховный подтекст. Вместо кожаной мы надеваем резиновую или матерчатую обувь.

3. Эти пять запретов соответствуют Пятикнижию Торы (чтобы принять Тору в ее полноте, необходимо устранить преграду, воздвигаемую естественной тягой человека к физическим наслаждениям), а также пяти органам чувств, с помощью которых человек выполняет или нарушает заповеди, пяти упоминаниям слова нефеш (душа) в главе Торы, рассказывающей о Йом Кипуре, пяти погружениям первосвященника в микву в Йом Кипур, когда ещё стоял Храм, и пяти молитвам этого дня – Маарив, Шахарит, Мусаф, Минха и Неила.

Ж. Другие обычаи и традиции.

1. Принято надевать в Йом Кипур белую одежду. Белую – поскольку такую одежду носят ангелы, служащие Всевышнему.

2. Некоторые люди надевают Киттель, который носят поверх одежды. Поскольку он похож на саван, он служит нам напоминанием о смертности человека и необходимости Тшувы-раскаяния. Китель не украшают золотом, чтобы оно не напоминало об истории с Золотым Тельцом, а то, что стало источником наказания евреев не может стать их защитником. Однако, допустимо расшивать Киттель серебром, ибо серебро близко к белому цвету, символизирующему чистоту и милость. Сегодня большинство людей носят простой Киттель, без карманов и без украшений.

3. Во всех еврейских общинах существует традиция вечером в Йом Кипур молится, облачившись в Таллит. Таллит надевается еще раз днем, чтобы мы могли произнести благословение: если бы мы надели его ночью, то мы не могли бы произнести благословение, поскольку Мицва Цицит не применяется ночью. Белый Таллит также подразумевает чистоту и милость.

IV. СЛУЖБА АВОДА – ТОГДА И ТЕПЕРЬ

А. Божественная служба в Бейт Хамикдаш – Храме.

1. Когда стоял Бейт Хамикдаш, весь Израиль мог "следить" за службой Коэна Гадоль, которая начиналась на рассвете Йом Кипура и длилась до конца дня. Коллективное искупление Израиля зависело от этой Аводы, как гласит строфа (Левит 16:6): "И очистит себя, и дом свой и всю общину Израиля".

2. Когда Божественная служба была выполнена надлежащим образом, все ясно могли увидеть, что грехи Израиля прощены. Почему это было очевидно? Коэн Гадоль повязывал одну красную ленточку на рога "козла отпущения", которого направляли к Азазелю, а другую – на шею козла, приносимого в искупительную жертву Хатаат, чтобы не спутать их с другими козлами, приносимыми в жертву в этот день.

3. Потом первую ленточку, привязанную к рогам козла, которого следовало отправить к Азазелю, разрезали надвое; одна часть ее оставалась на рогах козла, а другую привязывали на видном месте у входа в Святилище, чтобы все могли видеть её. Позднее, ленточку привязывали к вершине скалы, с которой сбрасывали "козла отпущения". В те годы, когда Всевышний прощал грехи еврейского народа и принимал жертву, обе части разрезанной ленты становились белыми, как снег, во исполнение обещания (Исайя 1:18) Если будут грехи ваши, как багряное, - как снег убелю. Весь народ видел это, и сердца людей наполнялись радостью.

Б. Наблюдая за тем, как Коэн Гадоль (Первосвященник) проводит службу.

1. Все храмовые работы в этот день – начиная с утреннего жертвоприношения (по мнению некоторых – с ночной уборки пепла) и кончая зажиганием свечей в сумерках совершал сам Коэн Гадоль, а остальным Коханим оставались лишь самые малозначительные работы.

2. Всю ночь Иерусалим был наполнен отголосками изучения Торы и молитвы, доносящимися из всех жилищ Иерусалима, и долетавшими до самого Бейт Хамикдаш. Коэн Гадоль слышал все эти звуки - и не смыкал глаз. Если он был мудрецом, он на протяжении всей ночи истолковывал Тору старейшинам из числа Коханим. Если он был студентом – Тора истолковывалась ему. Если он начинал дремать, молодые Коханим кричали: "Наш учитель, Коэн Гадоль, поднимись и встань на холодный пол, чтобы вернуть свою бдительность!" Так продолжалось вплоть до времени, когда нужно было приступать к утреннему жертвоприношению.

3. Ещё до того, как пропоют петухи, дворик Святилища был наполнен людьми. На протяжении всего дня Йом Кипур собравшаяся община толпой стояла вместе, не шевелясь и не произнося ни звука. Более двенадцати часов подряд их сердца были наполнены трепетом, глаза направлены туда, где Коэн Гадоль совершал священную Амиду на протяжении всего дня.

4. Первосвященник приносил в Йом Кипур пятнадцать жертв (не считая изгнания "козла отпущения", которого не нужно было закалывать, но наж которым он произносил исповедь от своего имени и от имени всего Израиля): двух быков, двух баранов, двух козлов и девять ягнят. Этих животных закалывали следующим образом: двух ягнят – как в обычный день, одного утром, другого вечером. Быка, барана и семь ягнят и козла – в Мусаф. Эти двенадцать животных [кроме козла] требовались для принесения Менахот – жертвоприношений муки и масла – и Несашим – освобождении вина.

5. Трижды в течение дня Коэн Гадоль воскурял на золотом (внутреннем) жертвеннике кторет – благовония: дважды, утром и вечером – сто динаров (мера веса) благовоний, как в обычные дни [когда мера в сто динаров готовых благовоний разделяется пополам, и половина воскуряется утром, а половина – днём], и в третий раз – триста динаров тончайших благовоний – особое воскурение Йом Кипура, которое Коэн Гадоль готовил в Эрев Йом Кипур. Он брал всю охапку обеими руками, и помещал её в золотой ковш. Затем от брал ковш в одну руку, тогда как в другую руку он брал сковороду с горячей золой, и уносил их в Святая Святых. Затем сковорода устанавливалась между брусьями Арона. Во втором Бейт Хамикдаше, где не было Арона, сковорода устанавливалась на камень фундамента.

6. Затем он брался за кончик ковша пальцами или зажимал его между зубов, пересыпая кторет на свои ладони большими пальцами. Эта часть службы считалась наиболее сложной. Затем Коэне Гадоль насыпал кторет на золу и ждал, пока комната наполнялась благовонием, а затем выходил наружу.

7. Первосвященник менял одежду пять раз в течение этого дня; всякий раз перед этим он окунался в Микве и дважды освящал руки и ноги в специальном золотом сосуде для омовений – после того, как он снимал одежду, и после того, как одевал новую.

8. Первосвященник исповедовался в Йом Кипур трижды: дважды – возлагая руки на голову быка, который должен был искупить его грехи, грехи его семьи и грехи других священников; в третий раз – возлагая руки на голову "козла отпущения", исповедуясь за весь народ Израиля и отпуская его грехи.

9. Первосвященник десять раз произносил в этот день непроизносимое Имя Всевышнего [Шем ха-Мефораш]: по три раза во время каждой исповеди и затем – когда он, бросая жребий, говорил про жертвенного козла: "Это – жертва Господу". Когда Коханим и люди, находившиеся в Храме, слышали грозное Имя Всевышнего, они падали ниц и отвечали: Барух Шем Кевод Малхуто Леолам Ваэд - "Благословенна слава Царства Его во веки веков!"

10. Первосвященник произносил в Йом Кипур две молитвы – одну короткую и одну длинную. Первая молитва произносилась после того, как он заносил ковш и сковороду в Святая Святых, и пока он ожидал, как помещение наполнится благовонием. Тогда он делал шаг назад и, стоя лицом к Святая Святых и спиной к Святилищу, он проходил через занавес, который разделял две территории. Тогда он вставал у самой завесы, на территории Святилища и возносил молитву о дожде и о материальном пропитании для Израиля, о том, чтобы будущие матери выносили младенцев, об урожае и о продолжении царствования династии царя Давида. Эта молитва должна была быть короткой, так как народ с нетерпением ждал возвращения первосвященника из Святая Святых целым и невредимым. Вторую молитву он произносил перед тем, как в последний раз войти в Святая Святых, чтобы забрать оттуда ковш и сковороду.

В. Они стояли толпой, но им было не тесно, когда они преклоняли колени

1. Счастлив тот, кто видел это своими глазами! Священники и народ, находившиеся в Йом Кипур в Храме, тоже уподоблялись ангелам и ни в чем не нуждались. Их не утомляли теснота и продолжительная служба. Их пребывание в дворике Храма во время Аводы, которую совершал Коэн Гадоль, было их собственной Аводой и молитвой, происходившей в то же время, питая, тем самым, их тело и душу.

2. Они все были свидетелями великого чуда, ибо в тот момент, когда Коханим и весь народ слышал грозное Имя Всевышнего, которое произносил Коэн Гадоль, они падали ниц, крича "Благословенна слава Царства Его во веки веков!", и всем находилось достаточно места на полу! Более того – они оказывались так далеко друг от друга, что ни один из них не слышал, в чем исповедуется другой, поскольку вокруг каждого человека образовывалось четыре Амот свободного пространства.

3. Когда люди лежали так, распростёршись ниц, Коэн Гадоль растягивал произнесение Божественного Имени напевом, чтобы он мог завершить произнесение имени в тот момент, когда люди завершат свои исповеди. Когда они вставали, завершив свои исповеди, он обращался к ним заключительными словами строфы, которую он читал, и объявлял: Вы будете очищены.

4. Коэн Гадоль ликовал, когда он целым и невредимым появлялся из Святилища, и весь Израиль радовался с ним, ибо это являлось знаком того, что Б-г принял их Службу, и что они добились искупления своих грехов.

Г. И теперь, когда Бейт Хамикдаша уже нет.

1. Все это происходило, когда стоял Храм Коэн Гадоль совершал Божественную Службу – счастливы те поколения, которыекто удостоились это видеть и ликовать! Сегодня, когда Бейт Хамикдаша нет, и нет Коханим, которые, и совершать службу и жертвоприношения невозможно, мы следуем постановлению Мудрецов, которые провозгласили, что Авода Йом Кипура будет произноситься, а не совершаться, как сказано (Хозеа, 14:3): "Вместо быков будут (говорить) уста наши" - т.е., служением наших губ и слов, в сочетании с намерением наших сердец, мы можем выполнить наши обязанности, в то же время, пробудив мучительную тоску по разрушенному Бейт Хамикдашу, наряду с молитвой и желанием его скорейшего восстановления в наши дни.

2. Божественная Служба, составленная Мудрецами для Йом Кипур, начинается с рассказа о Сотворении мира и упоминает грех Адама и его изгнание из Эдемского Сада. Далее она рассказывает, что его потомки не только не искупили этот грех, но и сами продолжали грешить, пока почти все не погибли в потопе, а Ноах и его сыновья не продолжили человеческий род. Но и они не исправили прежних грехов, и их материальные успехи привели их к совершению греха. Они построили Вавилонскую башню и решили воевать с Небесами.

3. Весь мир оставался опустошённым, пока не появился Авраам, который наполнил мир светом. От Авраама родился Ицхак, который был чистой жертвой, незапятнанной грехом, а от Ицхака, в свою очередь, родился Иаков, который служил Б-гу все сердцем. Из двенадцати сыновей Иакова, давшим начало двенадцати коленям Израиля, для служения Всевышнему был избран Леви, а из его потомков Аарон был избран Коэном, которому было поручено совершать жертвоприношения и искупать грехи своего народа и всех предшествующих поколений.

4. Дальше рассказывается о службе в Аарона и его потомков, перечисляется полностью вся форма их служения в Бейт Хамикдаше - жертвоприношения, воскурения благовоний, кропление кровью, перемена одежд, погружение и освящение рук и ног.

5. Когда кантор читает о том, как Коханим и весь народ, собравшийся в дворике Храма, падали ниц, когда слышали из уст Коэн Гадоль Божественнное Имя, все собравшиеся в синагоге и сам кантор простираются на полу и повторяют, как в Храме: "Благословенна слава Царства Его во веки веков". И хотя в Храме падали ниц десять раз, мы делаем это лишь трижды – по разу на каждую исповедь Коэна Гадоль (за себя и свою семью, за священников и за весь народ Израиля), произносимую им во время службы на Йом Кипур. Три раза, когда мы преклоняем колени, есть ничто иное, как торжественная церемония, ибо мы больше не произносим Божественное Имя.