СУККОТ – КОНЦЕПЦИИ И ПРАКТИКА
Рабби Др.Нахум Амсель

I. ВВЕДЕНИЕ К ПРАЗДНИКУ И ЕГО КОНЦЕПЦИИ

А. Общее представление Суккота.

1. Дни Трепета завершились, и лишь четыре дня отделяют Йом-Кипур от праздника Суккот, называющегося “временем веселья нашего”. Содержание этого стремительного перехода прекрасно выражает книга Псалмов 97:11: “Свет посеян для праведников, и для прямодушных – радость». После того, как покаялись наши сердца в Йом-Кипур, приходит радость и спокойствие праздника Суккот.

2. Суккот начинается в полнолуние, накануне 15 Тишрея, через четыре дня после Йом Кипура. Хотя он наступает так быстро после Дня Искупления, он заметно отличается от последнего, как настроением, так и содержанием.

3. Как третий из Шалош Регалим (еврейские праздники Песах, Шавуот и Суккот), Суккот отмечает завершение лета, провожает осенний урожай и предсказывает начало в Израиле сезона дождей. Между Песахом и Суккотом выпадает мало дождя, если вообще идёт дождь, поэтому, между Суккотом и следующим Песахом земледельцы зависят от дождей, который помогают им пережить следующий сухой сезон.

4. Три Паломнических Праздника частично являлись сельскохозяйственными празднествами. В Торе (Левит 23:34) время празднования Суккота закреплялось за периодом с 15 по 22 Тишрея.

5. Суккот очень богат заповедями. Мудрецы наши говорят, что выражение из книги Псалмов (16:12): «полнота (Сова, на иврите) радостей пред лицом Твоим» относится именно к этому празднику. Одновременно есть тут и игра слов: слово сова («полнота») написано так, что его можно прочитать как шева («семь»), и мудрецы видят в этом намек на семь заповедей Торы, связанные с праздником Суккот: Сукка; арбаа миним (четыре вида растений: этрог, лулав, хадас и арава), которые будут обсуждаться ниже; Шалмей Хагига - праздничные жертвоприношения; Шалмей Симха - жертвоприношения, выражающие праздничное веселье. Две последние заповеди исполнялись лишь в те времена, когда существовал Храм и паломнки приносили в Иерусалим во время праздника Суккот особые жертвы.

6. Левит 23:39-43 чётко связывает сельскохозяйственные и исторические аспекты Суккота: "А в пятнадцатый день седьмого месяца, когда вы собираете произведения земли, празднуйте праздник Господа семь дней: в день первый покой и в восьмой день покой. В первый день возьмите себе ветви красивых дерев Хадар, ветви пальмовые и ветви дерев широколиственных и верб речных, и веселитесь пред Господом Б-гом вашим семь дней. И празднуйте этот праздник Господа семь дней в году: это – постановление вечное в роды ваши. В седьмой месяц празднуйте его. В шалашах живите семь дней; всякий туземец Израильтянин должен жить в шалашах, чтобы знали роды ваши, что в шалашах поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской. Я Адонай, Б-г ваш".

7. Суккот принимает дополнительное значение. Подобно тому, как Песах связывается с Исходом, а Шавуот с дарованием Торы на Горе Синай, то Суккот считается реальным напоминанием о переживаниях во время странствия по пустыне. Согласно некоторым мнениям, израильтяне использовали строения, подобные Сукке, на протяжении 40 лет их странствий по Синаю. Затем, Сукка стала рассматриваться скорее, как укрытие, использовавшееся земледельцами во время сезона сбора урожая. Суккот, принимая своё историческое значение, стал важен для евреев, живущих за пределами Израиля в несельскохозяйственной обстановке.

8. Раввины в Талмуде подчёркивали строфы Левит 23:39-43, которые напоминают нам о том, что мы жили в шалашах на протяжении своего пребывания в пустыне после Исхода. Каждый празднующий должен ликовать, держа в руках Арбаа Миним, на протяжении всех семи дней праздника. Также упоминается о Симхат Байт Хашо-ейва – когда на Холь Хамоэд народ поёт и танцует с факелами, неся воду из источников в Иерусалим.

9. Эти первые два дня праздника считаются святыми днями или Йом Тов, дни с третьего по шестой являются Холь Хамоэд Суккот, седьмой день называется Хошана Рабба, восьмой день – это Шмини Ацерет, а девятый день, который является отдельным праздником, это Симхат Тора. Они также считаются святыми днями или Йом Тов.

Б. Почему Мы Живём в Сукке?

1. Из всех заповедей и обычаев этого праздника, заповедь сидения в шалаше (Сукке) выделяется особо – так что даже весь праздник называется Суккот («шалаши»). Что же это за заповедь и в чем ее смысл?

2. На этот вопрос Тора отвечает в книге Левит (23:42-43): «В шалашах (Суккот) живите семь дней: всякий коренной житель в Израиле должен жить в шалаше – дабы знали во всех поколениях ваших, что в шалашах поселил Я сынов Израиля, когда выводил из страны Египетской».

3. Что это были за "шалаши", в которых жили евреи после ухода из Египта? Некоторые Мудрецы наши высказывают точку зрения, что речь идет о шалашах в буквальном смысле слова: о временных постройках, в которых обычно живут кочевники в пустыне. Но другая точка зрения говорит, что слово «шалаши» надо понимать в переносном смысле: имеются в виду так называемые «облака славы» - чудесные облака, которыми Всевышний окружал со всех сторон народ Израиля все те сорок лет, что они находились в пустыне. Есть мудрецы, которые примиряют две эти крайние точки зрения: они говорят, что сразу после ухода из Египта евреи действительно жили в шалашах, а потом Всевышний окружил их «облаками славы».

4. Так, заповедь жить в Сукке призвана напомнить нам об Исходе из Египта и о той уверенности, которую проявили наши предки: уходя в пустыню, они полностью полагались на Всевышнего, обещавшего привести их в обетованную землю, отдать ее им и обеспечить им там счастливую, изобильную жизнь.

5. Однако, если целью праздника Суккот являлось напомнить нам об Исходе, то почему мы не празднуем его в месяце Нисан – когда, собственно, и состоялся Исход из Египта? Мудрецы наши отвечают: если бы мы делали так, то в факте нашего выхода из прочных домов и поселении в шалашах не было бы ничего необыкновенного. Ведь в месяце нисан, весной, когда теплеет, многие поступают подобным образом, и не было бы заметно, что мы делаем это ради увековечивания какого-то исторического события. Однако осенью, с наступлением холодов, люди обычно уходят из летних жилищ и возвращаются в свои теплые, крепкие дома – мы же в это время поступаем как раз наоборот: уходим из домов и на семь дней поселяемся в шалашах, и потому сразу видно, что в наших действиях заключен какой-то особый смысл.

6. Праздник Суккот отмечается в пору изобилия и подведения итогов материальным достижениям («плоды гумна твоего и точила»). Естественно, что в это время сердце земледельца наполняется гордостью за свои успехи. Но есть опасность, что это чувство приведет его к мысли, будто «сила моя, руки моей крепость доставила мне все это добро». Так вот, для того, чтобы подчеркнуть, что материальные блага преходящи и достижения их не может быть самоцелью, Тора говорит человеку, с удовлетворением разглядывающему все, что он нажил: именно сейчас уйди из дома твоего – из твоей теплой, надежной крепости, снабженной всеми удобствами, - и смени его на шаткое временное жилище, открытое всем ветрам и беззащитное перед превратностями погоды.

7. Нас также учат осознавать, что вся наша жизнь в этом мире – это жизнь в шалаше, покрытом листьями, которые сегодня зелены, а завтра увянут. Единственным нашим ценным приобретением, которое может сохраниться у нас навечно, является исполнение заповедей Всевышнего и духовное обогащение, которым мы можем наполнить наши жизни.

В. Дополнительные концепции и темы праздника Суккот.

1. Для современного городского жителя Суккот и построение Сукки являются напоминаниями о том, что когда-то мы были земледельцами, и что лишь теперь, после практически 2000 лет вынужденного пребывания вдали от земли, мы вновь имеем возможность работать с плодородной почвой.

2. Суккот является связующим звеном между современным евреем и природой. Он также известен под следующими названиями: Хаг ХаАсиф ("Пир Урожая/Сбора"), ХеХаг ("Праздник" – что может указывать на то, что Суккот был самым важным из древних Паломнических Праздников), и Зман Симхатайну ("Время Веселья Нашего" – что отражает радостных характер Праздника).

3. Сукка объединяет прошлое, настоящее и будущее. Она является функциональным убежищем для жителей пустыни и вчерашних земледельцев. Сегодня она является символическим напоминанием о нашей связи с землёй и со всей природой, и указывает на непрерывность еврейского народа. Несмотря на преграды и гонения, евреи всё равно строят и собирают урожай, созидают и выживают. Поэтому, даже когда сегодняшний день наполнен трудностями, Сукка напоминает нам, что нужно лишь взглянуть вверх, чтобы найти источник вдохновения и ободрения.

4. Сукка придаёт необходимое осознание видов на будущее. Мы окружили себя аппаратами и приспособлениями, при помощи которых и с которыми мы проживаем наши жизни. Джин технологий в высшей степени притягателен. Поэтому, важно время от времени соприкасаться с природой, чтобы напомнить самим себе, что "Господня земля и что наполняет её" (Псалмы 24:1).

5. Согласно Маймониду, Сукка помогает напомнить евреям, что они должны жить скромно даже во времена процветания, чтобы не упускать из виду свои ценности.

6. Каббалистический обычай Ушпизин отражает важность Хахнасат Орхим, гостеприимства, в еврейской жизни. Существует традиция, чтобы семьи приглашали к себе за стол гостей на протяжении всего года, но особенно в Шаббат, во время Седера и в Сукку.

7. Праздник Суккот усиливает чувство общины у евреев. Коль Йисраэль Арайвин Зэ БаЗэ. То, что евреи ответственны друг за друга, является ключевым учением иудаизма. Совместные трапезы во время Суккота усиливают это ощущение единения.

8. Суккот тесно связан с природой. В проявлении благодарности Б-гу при произнесении многочисленных благословений, мы также испытываем чувство ответственности за то, чтобы охранять и защищать мир Б-га. Принцип Бал Ташхит (не разрушь) изначально относился к деревьям в зоне военных действий (Второзаконие 20:19), но он стал экологическим девизом иудаизма. Мир дан человечеству не для злоупотребления и разрушения, но, скорее, для того, чтобы наслаждаться им и сохранить его для будущих поколений.

II. СУККА

А. Что такое кошерная Сукка?

10. Сукка должна находиться под открытым небом, а потому не должна располагаться ни под каким строением, будь это крыша, навес или даже дерево.

11. Кровлю Сукки, которая называется Схах, можно делать из любого растения, которое произрастает из земли, таких как ветви, бамбуковые побеги, пр., при условии, что оно уже не связано с землёй, и из него не изготовили никакого предмета (например, деревянные ложки использовать нельзя). Принято также использовать в качестве Схаха циновки – однако они должны быть сделаны специально для Схаха, и их нельзя использовать для иной цели.

12. Кровля должна быть достаточно густой – чтобы в полдень тени внутри Сукки было больше, чем солнца. Нельзя, однако, делать Схах слишком плотным: необходимо, чтобы ночью сквозь кровлю проглядывали звезды.

13. Сукка должна быть не выше 10м.

14. Стены должны быть достаточно прочными, чтобы противостоять обычным порывам ветра.

15. У Сукки должно быть, по крайней мере, три стены, сделанных из любого материала.

16. Сукку следует, по мере возможности, украшать. Слова Торы (Исход 15:2): «Это – Б-г мой, и я прославлю Его», мудрецы наши истолковывают так: прославляй Б-га, стараясь исполнять заповеди как можно красивее. То есть постарайся, чтобы твоя Сукка была красивой, чтобы у тебя был прекрасный Таллит, т.п. Есть обычай украшать Сукку теми семью видами плодов, которыми славится Страна Израиля, красивыми картинками, на которых написаны связанные с праздником Суккот цитаты из Танаха и перечислены Ушпизин (речь о них пойдет ниже), нарядными занавесями и т. п.

17. Женщины, в принципе, освобождены от обязанности жить в Сукке, потому что эта заповедь относится к числу тех, исполнение которых зависит от наступления определенного времени. Следует стараться провести все трапезы в Сукке, на протяжении всех семи дней праздника.

18. Во время всех трапез, которые человек ест в Сукке, после благословения Хамоци добавляется дополнительное благословение на хлеб Лайшаив БаСукка, "…Освятивший нас Своими заповедями и заповедал нам жить в Сукке".

19. Больному человеку, который слишком слаб, освобождается от обязанности спать в Сукке. Также разрешено покидать Сукку, когда начинается дождь настолько сильный, что его струи портят еду, стоящую в Сукке на столе.

Б. Ушпизин

1. Семь Ушпизин (гостей) посещают в течение праздника Сукку каждого еврея, соблюдающего заповеди Торы. Это – души Авраама, Исаака, Иакова, Иосифа, Моше, Аарона и Давида, и каждый из Ушпизин по очереди возглавляет их всех.

2. Каждый из этих гостей, каждый из этих отцов нашего народа в свое время познал вкус скитаний: Авраам – ушел из Харана в Ханаан, а оттуда – в Египет: Исаак странствовал в стране филистимлян; Иаков – бежал в Харан, а в конце своей жизни ушел в Египет; Иосиф – был продан в Египет; Моше – бежал от фараона в Мидьян, а позже, вместе с Аароном, сорок лет странствовал по пустыне; Давид, преследуемый Саулом, бежал в страну филистимилян. Приглашая этих праотцов, Ушпизин, войти в Сукку – символ скитальческой жизни, мы выражаем надежду на то, что больше не будем странствовать, что больше не уйдем в изгнание.

3. Чтобы удостоиться посещения этих семи гостей и чтобы праздничное веселье было настоящим весельем, мы должны также приглашать к себе гостей из плоти и крови: мы должны подумать об одиноких, о бездомных, о нуждающихся, у которых нет возможности выполнить заповедь о Сукке, и пригласить их под сень своей Сукки, как сказано в Торе: «И будешь веселиться в твои праздники – и ты, и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и рабыня твоя, и левит, и гер, и сирота, и вдова, что находятся в воротах твоих» (Второзаконие 16:14).

III. ЧЕТЫРЕ ВИДА РАСТЕНИЙ – ЛУЛАВ, ЭТРОГ, ХАДАСИМ И АРАВОТ

А. Заповедь и её исполнение.

1. Другая важнейшая заповедь, связанная с праздником Суккот, - заповедь Арбаа Миним («четыре вида растений»). Она призывает нас улучшить наши отношения с окружающими. Четыре вида растений – Этрог (цитрон), Лулав (пальмовая ветвь), Хадас (ветвь мирта), арава (ветвь ивы), - которые мы держим вместе, после произнесения над ними благословение в дни этого праздника, символизируют единство народа и нашу взаимную ответственность друг за друга.

2. В чем состоит заповедь Арбаа Миним? Сказано в Торе (Левит 23:40): «И возьмите себе в первый день праздника плод великолепного дерева, побеги финиковых пальм, ветви дерева густолиственного и речных ив, и веселитесь пред Г-сподом, Б-гом вашим, семь дней».

3. Итак, Тора повелевает взять четыре вида растений, являющихся представителями всего растительного мира. Связывая их воедино, мы тем самым посвящаем их Всевышнему. Обращая их к четырем сторонам света, поднимая вверх и опуская вниз, мы тем самым воцаряем Его над всем миром – над четырьмя сторонами света, небесами и землей. Всевышний находится в каждой точке сотворенного Им мира и властвует над ним: «Его царская власть – надо всем».

4. Почему из всего растительного мира избраны именно эти четыре вида? Потому что каждый из них не похож на все остальные: «плод великолепного дерева», то есть Этрог, обладает прекрасным запахом и вкусом; «побег финиковой пальмы» Лулав – берут от дерева, плоды которого сладки, но не пахнут; «ветвь дерева густолиственного», Хадас (мирт) – прекрасно пахнет, но несъедобна; «ветвь речной ивы», Арава – несъедобна и не имеет запаха.

Б. Мидрашим объясняют более глубокое значение Арбаа Миним.

9. Мидраш приравнивает аромат к знанию Торы, а вкус к праведности. Используя вкус и аромат, он описывает четыре типа евреев (Левит Рабба 30).

10. По форме Этрог напоминает человеческое сердце; он обладают сразу и ароматом, и вкусом, и, соответственно представляет людей, и обладающих знаниями Торы, и совершающих добрые дела.

11. Лулав длинный и узкий, подобно человеческому позвоночнику. Поскольку плоды пальмового дерева, финики, имеют вкус, но не имеют аромата, Лулав представляет тех людей, что немного учили Тору и обладают весьма скромными познаниями в ней, но зато отличаются исполнением добрых дел.

12. Листья Хадаса похожи на человеческий глаз. Поскольку у него есть аромат, но нет вкуса, он символизируют тех, кто прекрасно знают Тору и учат ей других, но сами не исполняют ее заповедей.

13. Лист Аравы похож на человеческий рот. Поскольку у неё нет ни вкуса, ни аромата она представляет евреев, которые и Тору они не учат, и заповедей не исполняют…

14. Но что делает Всевышний? «Нельзя же их отринуть! Пусть будут они связаны в единую связку и дополнят друг друга, искупив свои грехи». Вот поэтому-то мы должны связать эти четыре вида различных во всем растений вместе, чтобы тем самым продемонстрировать мировоззрение иудаизма: стремление воспитывать все эти четыре типа евреев на основе Торы и заповедей и подарить им ощущение единства и взаимности в отношениях личности с обществом. И так мы молимся в «Грозные дни»: «...и станут единой связкой, чтобы исполнять Твою волю от всего сердца». А в Талмуде, в трактате Сангедрин сказано: «Все евреи ответственны друг за друга».

В. Детали соблюдения Мицвы Арбаа Миним сегодня.

1. Арбаа Миним должны быть полной собственностью их хозяина. Это следует из сказанного в Торе: «И возьмите себе» – то есть приобретите в свою собственность. Если у кого-нибудь нет возможности купить все четыре вида – ему можно помочь исполнить эту заповедь, предоставляя Арбаа Миним в подарок при условии возращения.

2. По букве закона Торы эта заповедь исполняется всюду, где живут евреи, только в первый день праздника – в Торе сказано: «…в первый день праздника». Лишь в Храме ее исполняли все семь дней, как сказано: «пред Господом, Б-гом вашим (т.е. в Храме), - семь дней».

3. Но с тех пор, как разрушен Храм, по постановлению мудрецов заповедь Арбаа Миним мы исполняем все семь дней Суккота (за исключением Шаббат, из опасения, что люди могут принести Арбаа Миним к раввину и спросить у него что-нибудь в отношении соответствующих законов) – для того, чтобы не забылись времена Храма.

4. При приобретении Арбаа Миним, следует обладать определенными минимальными познаниями, касающимися этих четырех видов растений. Этрог, например, недаром называют «плодом великолепного дерева». Сама форма его красива: он напоминает башенку – верхняя часть его, заканчивающаяся шпилем (который называется питам), сужается кверху, а нижняя часть его (где находится окец, «черенок») – расширяется книзу.

5. Лулав отличается своей прямизной и плотностью: все листья его должны плотно примыкать один к другому. Следует следить, чтобы ствол Лулава не разветвлялся Беря в руки Арбаа Миним, мы читаем благословение над Лулавом. Причина этого заключается в том, что из всех «четырех видов» он наиболее заметный, и поскольку именно к нему мы привязываем Хадас и Араву.

6. Чтобы исполнить заповедь, мы берем три веточки Хадаса, поскольку описание в Торе состоит из трёх слов Анаф Эц Авот. В идеале, Хадас должен быть «тройным» (мешулаш), что подразумевает, что лучше, чтобы на каждом уровне ветви из ствола выходили три листика, доходящие до следующего уровня, чем на многих ветвях лишь два листа доходили до следующег уровня, в то время как третий был короче. Тем самым оправдывается название Хадаса в Торе: «дерево густолиственное». Хадас мы привязываем к Лулаву справа – если держать его, повернув к себе той стороной, на которой виден центральный ствол.

7. Для исполнения заповеди Арава достаточно лишь двух веточек ивы: в Торе это название дается во множественном числе, а минимум множественного числа – это два. Сама веточка должна быть красноватой, листья – длинными и узкими, а вершина – целой и невредимой. Надо следить за тем, чтобы арава не увяла – поэтому принято в течение праздника (в Холь-Хамоэд) заменять эти веточки на свежие. Веточек ивы привязываются слева от ветви Лулав.

8. Хадасим должны быть немного выше Аравот, а сам Лулав должен возвышаться над Хадасим, по крайней мере, на 12 см.

9. Утром, еще до молитвы, мы берем Лулав (с Хадасим и Аравот) в правую руку; а Этрог – в левую, и подносим их друг к другу, чтобы они соприкоснулись – причем Этрог перевернут «вверх ногами» – так, чтобы его питам оказался внизу.

10. Мы произносим благословение: "… Аль Нетилат Лулав" - «…Освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам брать в руки Лулав!». В первый день, когда мы берём Лулав и Этрог (обычно, это первый день праздника, но может быть и воскресенье, если первый день праздника совпал с Шаббатом), мы добавляем благословение Шегехейану. Мы переворачиваем Этрог – чтобы его черенок смотрел вниз, а питам был вверху – и покачиваем Арбаа Миним во всех четырёх направлениях, а также вверх и вниз.

11. Существует два обычая, в каком порядке следует покачивать растениями:
а) на восток, на юг, на запад, на север, вверх, вниз;
б) на юг, на север, на восток, вверх, вниз, на запад.

12. Арбаа Миним берут в руки в каждый из семи дней Суккота (вплоть до Хошана Рабба), за исключением Шаббата. Раввины постановили НЕ соблюдать эту заповедь в Шаббат, опасаясь, что евреи принесут Арбаа Миним в синагогу и нарушат Шаббат.

IV. ДРУГИЕ ОБЫЧАИ И ТРАДИЦИИ

А. Хошанот

1. Особая молитва, которую читают только в Суккот, - это Хошана. В одних общинах ее читают после Шахарита, тогда как в других – после Мусафа. Эта церемония основана на ритуале, совершавшемся в Храме в каждый день Суккота.

2. Открывают Арон Кодеш и вынимают свиток Торы. Тот, кому оказана честь вынуть свиток Торы, встает на Биме в центре синагоги, держа свиток в руках. Кантор начинает распевать четыре обращения ко Всевышнему (построенные в алфавитном порядке), начинающиеся словами хоша на, которые стали названием этой молитвы. Все молящиеся повторяют их за ним

3. Кантор спускается с Бимы, держа в руках Арбаа Миним, и открывает шествие. К нему присоединяется вся община, держа каждый свои Арбаа Миним. Молящиеся образуют круг и обходят вокруг Бимы, распевая молитвы – каждый день иные. (Для первых шести дней Суккота есть шесть отдельных гимнов). Точный порядок того, в какой из дней следует произносить каждый из литургических гимнов, зависит от того, в какой день недели начался праздник, и его можно найти в молитвеннике или Махзоре.

4. Гимны Хоашана построены в алфавитном порядке и состоят из различных просьб, касающихся как нашего личного благополучия, так и благополучия всего народа. Когда полный обход вокруг Бимы совершен, свиток Торы возвращают обратно в Арон Кодеш.

Б. Симхат Бейт Хашо-эйва.

1. Мишна в трактате Рош-Хашана отмечает, что во время праздника Суккот Всевышний решает, сколько воды Он пошлет на землю в наступившем году: будет ли много дождей или, не дай Б-г, будет засуха. Во времена Храма существовал обычай совершать в эти дни возлияние воды на храмовый жертвенник – в знак просьбы послать благословенный, обильный дождями год. Воду торжественно черпали из источника Шилоах около Иерусалима, приносили в Храм и возливали на жертвенник. «Сказал Всевышний: Лейте предо Мною воду в праздник (т.е. в Суккот) – чтобы Я благословил ваши поля дождем».

2. Вся церемония возлияния воды на жертвенник во всех подробностях описывается в Талмуде, в трактате Сукка. Возлияние воды сопровождалось таким весельем, что возникла поговорка: «Кто не видел веселья возлияния воды на жертвенник (Симхат Бейт Хашо-эйва), тот никогда в жизни не видел веселья».

3. В наши дни о Симхат Бейт Хашо-эйва вспоминаю ночами Холь-Хамоэд, когда устраиваются праздничные собрания с еврейскими песнями, еврейскими плясками и еврейской музыкой.

В. Хошана Рабба

1. Хошана Рабба – это седьмлй день Суккота, последний день Холь-Хамоэд (Промежуточных Дней Суккота). В этот день заканчивается время исполнения заповедей о Сукке и Арбаа миним. Во времена Храма в этот день заканчивалось возлияние воды на жертвенник.

2. Как мы увидим, во время утренней службы в первые шесть дней делается лишь одна Хакафа (обход вокруг Бимы) с Лулавом и Этрогом в руках. В Хошана Рабба делается семь обходов.

3. Мишна Сукка 4:5 описывает особую церемонию в Храме, которая произошла в Хошана Рабба: "Как совершался обряд с ивовыми ветвями? Ниже Иерусалима было местечко, которое называлось Моца. Они шли туда и срезали себе молодые ивовые ветви. Они возвращались и ставили их по сторонам от жертвенника, так, что их верхушки склонялись над жертвенником. Затем они трубили в Шофар, издавая сначала долгий, продолжительный, затем дрожащий, вибрирующий, а потом вновь долгий, продолжительный звук. Каждый день они один раз процессией обходили вокруг жертвенника, говоря: "Спаси же, мы молим Тебя, Адонай, пошли же благополучия" (Псалмы 118:25). Но в седьмой день они шествием обходили вокруг жертвенника семь раз…".

4. Хошана Рабба также считается последним из «Грозных дней» – днем, когда на небесах окончательно утверждается приговор кадждому из нас Поэтому принято в этот день выражать такое пожелание своим родным и друзьям: «Доброго решения!» или, на идише, "А Гутен Квитл!", а именно, пожелания вынесения благоприятного приговора.

5. Какое отношение Хошана Рабба имеет к «Грозным дням»? Наши мудрецы сообщают предание о том, что этот день – подарок, который Всевышний преподнес нашему праотцу Аврааму, сказав: «Я – единственный, и ты – единственный. Я дарю тебе особый день, в который будут искупаться грехи всех твоих потомков. Если они добьются в Рош-Хашана – что может быть лучше! Если же нет – есть еще Йом-Кипур.Если же и в Йом -Кипур они не искупят свои грехи – Я дарю вам еще день, Хошана Рабба!»

6. Авраам был избран получателем этого дара, поскольку принадлежал к 21-му поколению от Адама: десять поколений – от Адама до Ноаха, и еще 10 – от Ноаха до Авраама. Только Авраам, в 21-м поколении от Адама, узнал своего Творца, стал бороться идолопоклонством и распространять по миру веру в единого Б-га. В честь Авраама 21-й день месяца Тишрей, Хошана Рабба, дарован его потомкам как последняя возможность в новом году искупить свои прежние грехи и открыть новую страницу в жизни.

7. Так, в этот день к праздничному веселью Суккота примешивается настроение «Грозных дней». В ночь на Хошана Рабба принято собираться в синагогах и читать особые молитвы, которые называются Тикун Лейль Хошана Рабба. Они включают в себя всю книгу Второзакония и всю книгу Псалмов, написанных Царём Давидом, "Сладкоголосым Певцом Израиля". Давид является седьмым из особых посетителей Сукки – Ушпизин на Хошана Рабба. Сегодня принятым обычаем является изучение любой части Торы, длящееся всю ночь.

8. Во время утренней службы Хошана Рабба (которая часто произносилась где-то на рассвете после целой ночи изучения Торы), кантор надевает белое одеяние, Киттель – как в Рош-Хашана и в Йом-Кипур. Псукей Дезимра – первый раздел службы Шахарит – читают по развёрнутому образцу – как в субботы и праздники, за исключением только гимна Нишмат («Душа всего живого»). При извлечении Торы следуют тому же образцу, который применялся на Рош Хашана и Йом Киппур. Мусаф в этот день имеет особенность, отличающую его от остальных дней Холь Хамоэд: в Кдуше говорят: «Короной увенчают Тебя, Г-сподь…» - как в субботы и праздники.

9. Однако главное отличие, выделяющее этот день из всех дней года, это хибут гаарава, битье о землю пучками ивовых прутьев. В этот день Биму обходят не один раз, как в предыдущие дни Холь Хамоэд, а семь раз, распевая молитвы Хошана. В Храме в этот денъ тоже обходили жертвенник семь раз – в этом принимал участие весь приходивший в Храм народ, держа в руках Арбаа Миним. Сначала повторяют все молитвы Хошана, которые уже произносили в предыдущие дни Холь Хамоэд, потом к ним прибавляют еще особые молитвы дня Хошана Рабба.

10. Когда заканчиваются все семь обходов вокруг Бимы, Арбаа Миним откладываются в сторону, и мы берем в руки пучок из пяти ивовых веточек (арава) и произносим последнюю из молитв Хошана Та-ане Эмуним («Ответь верным, изливающим пред Тобой свое сердце, и спаси нас, пожалуйста…»).

11. Обычай Хибут Хаарава ("избиение ивы") введен последними из пророков – Хагаем, Зехарией и Малахи. Поскольку об этом обычае не упоминается в Пятикнижии, мы не произносим никакого благословения. Кабалисты, знатоки сокровенных тайн Торы, объяснили нам смысл этого обряда – использование последних минут особого благоволения Всевышнего для того, чтобы удостоится благоприятного решения небесного Суда. Но почему для этого используют именно ветки ивы? Наши мудрецы объясняют, что, во-первых, арава символизирует тот слой нашего народа, который не отличается ни знанием Торы, ни исполнением заповедей (как говорилось выше), а во-вторых, форма ее листьев напоминает форму губ.

12. Это означает, что мы обращаемся ко Всевышнему с молитвой учесть, что даже те из нас, кто не имеет заслуг ни в Торе, ни в исполнении заповедей, все-таки обладают одним неоспоримым качеством: у них есть губы, чтобы молиться Всевышнему. Они готовы принять на себя любые удары (хибут) – только бы Ты смилостивился над ними и дал им счастливую жизнь.

13. Как же бьют иву? Хибут гаарава совершают следующим образом. Держат в руке связку веточек ивы до тех пор, пока не прочитывают все молитвы Хошана, какие положено, а когда кантор заканчивает «Полный кадиш», мы изо всех сил пять раз ударяем ими по полу, а затем бросаем их в такое место, где никто на них не наступит. Сразу после этого мы обращаемся ко Всевышнему с особой просьбой принять наши молитвы и вписать нас в книгу хорошей жизни.

 

Версия для печати

Developed by Zahar Terehov