Киевский Гилель

ШМИНИ АЦЕРЕТ
Рабби Др.Нахум Амсель

I. ВВЕДЕНИЕ И ОСНОВНЫЕ КОНЦЕПЦИИ

А. Шмини Ацерет является самостоятельным праздником, у него даже есть собственное название – "Восьмой День Собрания", хотя кажется, что он является последним днём Суккота. Так, Шмини Ацерет является независимым праздником, и не связан с Суккотом, а, скорее, прилегает к нему.

1. Таким образом, мы не сидим в Сукке, мы не берем Арбаа Миним, поскольку ни одна из заповедей Суккота не применяются к этому дню.

2. Поскольку Шмини Ацерет является независимым праздником, мы произносим благословение "Шегехеяну" во время зажигания свечей и при совершении "Кидуша".

3. Источник этого празднования можно найти в Левит (23:36): "Семь дней приносите огнепалимую жертву для Господа, в восьмой день священное собрание да будет у вас и приносите огнепалимую жертву для Господа. Это собрание праздничное [ацерет] – никакой работы не совершайте".

4. Тора также гласит (Числа 29:35): "В восьмой день праздничное собрание [ацерет] да будет у вас – никакой работы не совершайте и приносите огнепалимую жертву для Господа, доставляющую Ему особое наслаждение…".

5. За пределами Страна Израиля праздник Суккот заключают не один, а два праздничных дня. Это два отдельных праздника: Шмини Ацерет и Симхат – Тора. А в Стране Израиля оба эти праздника мы отмечаем в один день – 22 Тишрея.

Б. Уникальность Шмини Ацерет.

1. Когда Тора гласит: "В восьмой день праздничное собрание [ацерет] да будет у вас – никакой работы не совершайте" (Числа 29:35), раввины истолковывают эту строфу так, что она означает просьбу Б-га ко всем, кто совершил паломничество в Суккот, помедлить (Ацерет, от корня "задерживаться"), и остаться с Ним ещё один день.

2. Ацерет (собрание) символизирует любовь Всевышнего к Своему народу. После того, как евреи пребывали в Иерусалиме на протяжении семи дней паломничества, их Отец говорит им: "Пожалуйста, останьтесь со Мной ещё один день, ибо тяжело Мне расставаться с вами".

3. Мидраш так объясняет эту идею: "Почему они задержались ещё на день? Рав сказал: Эта история похожа на историю царя, устроившего праздник. На праздник пришли все его слуги и друзья и веселили царя. Знатная дама сказала им: "Пока царь ласков с вами — просите его обо всем, что вам нужно". Так Тора советует Израилю: "Просите Всевышнего о ваших нуждах". Но Израиль в течение семи дней Суккот просит о милости для семидесяти народов мира, а не за себя. Поскольку Израиль не понял, что должен просить за себя, Царица задержала его еще на день – Шмини Ацерет..." (Мидраш Йалкут Шимони, Паршат Пинхас 782).

4. На протяжении семи дней Праздника Суккот народ ликовал с особыми Мицвот этого Праздника: Суккой, Арбаа Миним, возлиянием воды, Аравой, которую он держал в руках, ходя кругами вокруг жертвенника. С приходом Шмини Ацерет евреи объявляют Б-гу: "Сегодня у нас нат ни Сукки, ни Арбаа Миним, ни возлияния воды, ни Аравы. Всё, что у нас осталось, это Тора, и мы ликуем с ней".

В. Сравнения Шмини Ацерет и Шавуота.

1. Если мы посмотрим на цикл праздников, то увидим, что Шмини Ацерет кажется похожим на Шавуот, который раввины также называют Ацерет.

2. Точно так же, как, в определённом смысле, Шавуот (однодневный праздник) является завершением Песаха (семидневного праздника), так и Шмини Ацерет (однодневный праздник) является завершением Суккота (семидневного праздника).

3. Согласно одному Мидрашу, Шмини Ацерет должен был отстоять от Суккота на пятьдесят дней — как Шавуот от Песаха. Однако, в таком случае, Шмини Ацерет наступил бы в разгар сезона дождей, тяжёлое время для паломничества в Иерусалим. Поэтому, Б-г постановил, что Шмини Ацерет наступит сразу же после Суккота.

4. Есть и ещё одно сходство между Шмини Ацерет и Шавуотом. Подобно тому, как у Шавуота нет особых заповедей или ритуалов, которые присущи именно этому празднику, так нет таких заповедей и у Шмини Ацерет.

5. Оба праздника начинались лишь как Храмовые ритуалы, связанные с земледелием, (т.е. этим праздникам не были присущи никакие особые Мицвот). С разрушением Храма, Шавуот стал в большей степени подчёркивать историческую природу праздника, напоминая об откровении у Синая. Шмини Ацерет поначалу состоял лишь из Тфиллат Гешем, молитве об обильном дожде на протяжении грядущих зимних месяцев. Поскольку молитва о дожде не был непосредственно связана с Храмом, она оставалась единственным ритуалом, присущим именно Шмини Ацерет. Однако, начиная где-то с десятого века, Шмини Ацерет (по сути, второй день Шмини Ацерет), как и Шавуот ранее, начал принимать характер праздника Торы.

6. Эта связь с Торой не основывалась на историческом событии, таком как Синай, но, скорее, на литургии синагоги. В это время года в синагоге читался конец Книги Второзакония, завершавшей всю Тору. В Шаббат после Шмини Ацерет цикл начинался вновь, чтением Бытия 1:1. Для того, чтобы отпраздновать завершение этого цикла, возник праздник Симхат Тора.

Г. Особое жертвоприношение на Шмини Ацерет.

1. Хотя Шмини Ацерет является независимым Праздником, имеющим равный статус со всеми прочими Праздниками, жертвы, приносившиеся в Храме в Шмини Ацерет, отличались от тех, которые приносились в другие праздничные дни, установленные Торой. В Песах и Шавуот Мусаф — дополнительная жертва — включала в себя двух быков. В Суккот, как мы видели, в течение семи дней праздника в жертву приносились семьдесят быков. В Шмини Ацерет дополнительная жертва состояла всего из одного быка.

2. Кроме того, в любой другой день Суккота в жертву приносилось ещё много других животных, начиная с тринадцати животных в первый день, двенадцати во второй и так далее, пока на седьмой день праздника не приносилось в жертву семь животных. Однако, в Шмини Ацерет в жертву приносилось лишь одно животное.

3. Почему только одно животное приносилось в жертву? Мидраш объясняет: "Царь устроил празднество и пригласил всех своих подданных на семидневный пир. После его окончания он обратился к своему любимцу: "Все запасы мы истратили на угощение гостей. Устроим теперь трапезу для нас двоих. Давай поищем, и каждый отдаст то, что у него осталось – немного мяса, или рыбы, или овощей… Так и сказал Всевышний Израилю: "В восьмой день у вас будет праздничное собрание... Пожертвуйте тем, что найдется — одним быком и одним бараном." (Мидраш Бамидбар Рабба).

4. В действительности, тогда как дополнительное жертвоприношение в Шмини Ацерет отличаются от жертвоприношений других Праздников, оно напоминает Мусафы Рош Хашана и Йом Кипура, когда тоже приносился в жертву один бык, а не два. В этом внешнем сходстве (с жертвами праздников, выпадающих на Дни Трепета) наши Мудрецы усмотрели глубокое внутреннее сходство, ибо Шмини Ацерет также содержит в себе элементы покаяния, ибо это день окончательного утверждения приговора, как отмечалось выше.

Д. Концепция дождя и его молитва.

1. Поскольку во время Праздника [Суккот] решается, сколько воды будет дано миру, (Рош Хашана 1:2), на первый взгляд, нам следовало бы молить Всевышнего о дожде с начала праздника, как молим мы Его в первый день Песах о росе. Ведь от обилия росы зависит урожай, а именно в Песах решается судьба плодов земли. Однако мы не упоминаем о дожде в своих молитвах вплоть до Шмини Ацерет.

2. В дни Суккот мы как бы ограничиваемся иносказаниями, намекаем Б-гу, чтобы Он дал нам дождь, ибо, как мы уже отмечали, многие из Мицвот Суккота символизируют нашу потребность в дожде. Так, мы берём "четыре вида растений", которые растут у воды, и возливаем воду на жертвенник, а также ходим кругами вокруг жертвенника, держа в руках Араву. Тем не менее мы ни разу прямо не просим Его о дожде. Почему?

3. Наши мудрецы предложили следующее объяснение тому, почему мы не молим о дожде до Шмини Ацерет: "Роса — всегда благословение для мира, поэтому мы просим, чтобы она выпадала и в праздничные дни. Но дождь является благословением только тогда, когда он выпадает вовремя, а дождь в Суккот — это проклятие, а не благословение, поскольку он изгоняет нас из суки. Дождь, идущий в Суккот, как бы извещает нас, что наше служение неугодно Всевышнему, как если бы Б-г сказал: "Я не хочу, чтобы вы служили Мне", и мы можем не исполнять величайшую заповедь!"

4. Мишна гласит: "На что похоже, когда дождь идет в Суккот? На слугу, желающего наполнить вином стакан своего господина, и вместо этого вылившего вино ему на голову". (Сука, 2:9)-

5. Поскольку дождь в Праздник не является знаком Божественного благословения, в молитвах, произносимых в Суккот, он не упоминается. Но как только сыны Израиля покидают шалаши и возвращаются в дома, они немедленно начинают молить Всевышнего о дожде и даже включают специальную молитву о дожде в праздничный Мусаф, чтобы Он раскрыл сокровищницу Своих небес, чтобы земля зацвела и принесла обильный урожай.

6. Но даже в Шмини Ацерет мы не просим Всевышнего послать нам дождь немедленно. Мы лишь упоминаем о дожде, восхваляя Всевышнего, добавляя к Шмоне Эсре заявление Машив Ха-руах У'морид Ха-гашем ("...Посылающий ветер и дарующий дождь"). Подлинно просить о дожде мы начинаем только седьмого Хешвана в Эрец Исраэль, потому что к этому времени успевают вернуться домой паломники, прибывшие на праздники в Иерусалим, а мы не хотим, чтобы дождь застал их в пути.

7. В Диаспоре эта молитва произносится дополнительно 05 декабря, за исключением тех лет, которые делятся на четыре, т.е. 5760 [1999], 5764 [2003], 5768 [2007], когда мы начинаем эту молитву 06 декабря. Начиная с 5860 [2099] эти даты будут изменены на 06 и 07 декабря.

8. В дополнение к вышеупомянутым концепциям, эта тема вызывает некоторые образы, начиная от дождей и связанных с ним ростом растений, и заканчивая водами рождения. Потрясающе, но когда год подходит к концу и мы вступаем в "смерть" зимы, Шмини Ацерет вызывает мысли о рождении. Это так, поскольку каждый ребёнок появляется из материнского чрева, после того, как изольются её воды.

9. Таким образом, вода необходима как для продолжения жизни, так и для процветания, но она также является и символом возрождения, процесса очищения. На протяжении зимних месяцев, следующих за нашим очищением во время Высоких Праздников, земля очищается, дожди смывают старое, обновляя землю для её возрождения весной. Так, подобно тому, как старое умирает, цикл жизни продолжается новым рождением.

Е. Шмини Ацерет и число восемь.

1. Когда речь заходит о Празднике Суккот, Тора использует понятие год: "Праздник собирания плодов в конце года" (Исход 34:22)… "И празднуйте этот праздник Господень семь дней в году…" (Левит 23:41). Тора не использует этот тремин, год, в отношении других Праздников.

2. Это учит нас, что тогда как время движется по семидневным циклам, подобно семи дням Создания, а каждая новая неделя является ничем иным, как повторением предыдущего цикла, однако, есть одна неделя в году – семь дней Праздника Суккот – которая является сутью всех прочих недель в году. Всё обилие Божественного благословения, которые снисходят на этот мир и поддерживают нас на протяжении этих семи дней, проистекает из этих семи дней. По этой причине наши Мудрецы говорят, что Тора называет эту неделю семью днями в году – т.е. семью днями, в которых заключена вся суть года.

3. В еврейской мистической литературе, подобно тому, как под числом семь подразумевается время и цикл природы, число восемь символизирует те вещи, которые находятся вне времени и выше ограничений природы. Во всём Создании только Тора постоянно возвышается над природой и находится вне времени, ибо она вечна и существовала ещё до Создания. Именно поэтому Израиль, чьё существование возвышается над временем, ликует с Торой, которая находится вне времени, в день, который сам вне времени - "Шмини Ацерет.

II. ЗАКОНЫ, ОБЫЧАИ И ТРАДИЦИИ ШМИНИ АЦЕРЕТ

А. Йом Тов и его происхождение.

1. В Талмуде ведётся жаркая дискуссия о том, является ли Шмини Ацерет завершением Суккота или абсолютно независимым праздником. С одной стороны, его называют "восьмым" днём, привязывая его, тем самым, к окончанию Суккота. С другой стороны, ни одна из Мицвот Суккота в этот день не соблюдается.

2. В общем, раввины пришли к выводу, что Шмини Ацерет является независимым праздником, несмотря на отсутствие собственных, присущих только ему ритуалов. Поэтому, в Амиде мы называем этот день Шмини Ацерет, а не Суккот.

3. Поскольку Шмини Ацерет является независимым праздником, мы произносим благословение "Шегехеяну" во время зажигания свечей и при совершении "Кидуша" после "Маарива". И, тем не менее, "Шмини Ацерет" является своего рода завершением праздника Суккот, как Шавуот отмечает "завершение" праздника Песах, как уже отмечалось выше. (Так, в Талмуд Шавуот известен, как Ацерет).

4. Шмини Ацерет является полным праздничным днём, отмеченным обычными ритуалами Кидуша, зажжения свечей и запрета на работу.

Б. Йизкор

1. После чтения Торы, перед Мусафом, принято молится о душах умерших и брать на себя обещание выделить деньги на цдаку в память о них. Это делается в Йом-Кипур, Шмини Ацерет, последний день Песаха и в Шавуот. Молящиеся называют имена своих умерших родных, а те, чьи родители живы, выходят на это время из синагоги.

2. Почему мы должны вспоминать мёртвых во время трёх радостных паломнических праздников? Ответ дан в строфе из Езекила (16:6): "В крови своей живи". Именно благодаря жертвам, принесенным нашими близкими и любимыми, мы можем радоваться во время праздника.

3. Та же самая идея выражена в наши дни в современном Израиле, где празднику Дня независимости, который наступает 5-го Ияра, предшествует День памяти павших солдат Армии обороны Израиля. В этом смысл фразы "В крови своей живи"…

В. Гешем – молитва о Дожде.

1. Во время службы Мусаф мы произносим Тфилат Гешем, молитву о дожде. Она аналогична молитве о росе, произносимой в начале Песаха. Каждая из этих молитв отмечает переходной период в сельскохозяйственном году в Израиле.

2. Мы молимся о дожде в Шмини Ацерет, поскольку приближается сезон дождей (зима). Однако, как отмечалось выше, мы ждём до окончания Суккота, чтобы начать молиться о дожде, поскольку хотим, чтобы во время нашего пребывания в Сукке погода была хорошей.

3. В Диаспоре эта молитва обычно является частью повторения кантором Мусафа Амиды, тогда как в Эрец Исраэль эта молитва, как правило, произносится независимо, прежде чем община начинает безмолвную Амиду Мусафа.

4. Дождь на Ближнем Востоке, даже в большей степени, чем в других частях света, является решающим фактором наличия в этом году богатого урожая и достаточного количества питьевой воды. Так, в Израиле это не просто "ещё одна молитва", но мольба Б-га об удачном годе.

5. Начиная с Мусафа, мы произносим во время второй Брахи Амиды фразу Машив Ха-Руах У-морид Ха-Гешем, которая прославляет Б-га, как "...посылающего ветер и дарующего дождь". Во время повторения чтецом (или перед Амидой в Израиле), произносится Пиют (литургическое стихотворение), в котором говорится о нашем страстном желании о выпадении дождя. Мелодия этого Пиюта перекликается с мелодиями Высоких Праздников. В некоторых общинах ведущий службы надевает Киттл – белое одеяние – как на Высокие Праздники. Целью обоих этих обычаев является передать важность дождя для грядущего посевного периода. Мы продолжаем произносить Машив Ха-Руах во время каждой Амиды вплоть до Песаха.

6. Молитва о дожде делает особый акцент на заслугах наших праотцов, Авраама, Исаака, Иакова, Моисея, Аарона и Двенадцати Колен, а именно во имя их заслуг мы молим Б-га послать нам обильные дожди. Каждая строфа этой молитвы упоминает о связи тех лиц с водой, как, например, пересечение Двенадцатью Коленами вод Красного Моря.

Г. Йисру Хаг.

1. День, наступающий после окончания праздников Песах, Шавуот и Шмини Ацерет, называется Йисру Хаг ("Привязанный к празднику"). Это название происходит из следующего места в Псалмах (Псалмы 118:27): "Привяжите праздник [имеется в виду — праздничную жертву] толстыми веревками к углам жертвенника".

2. Мудрецы объясняли эту строфу следующим образом:
Привяжите праздник - добавьте день, который связан с Праздником
толстыми верёвками –животными, откормленными для праздника
к углам жертвенника – заслуга прибавления этого дополнительного дня является столь же похвальной, как жертвоприношение

3. Мудрецы добавляли: "Тот, кто устраивает праздничную трапезу в Йисру Хаг, приравнивается Писанием к тому, кто построил жертвенник и принес на нем жертву Всевышнему" (Сукка 45б).

4. Поэтому стараются придать Йисру Хаг праздничные черты: устраивают более богатую, чем обычно, трапезу, не постятся, не читают Таханун, покаянных молитв. Если Йисру Хаг приходится на Шаббат, во время Минхи опускается Цихкат'ха Цедек.

5. Во времена, когда существовал Бейт Ха-Микдаш, а евреи поднимались в Иерусалим для совершения паломничества с жертвами всесожжения и мирными жертвами, именно в Йисру Хаг приносилось самое большое число добровольных праздничных жертв. Некоторые утверждают, что в праздничные дни из-за многочисленных обязательных жертвоприношений и служб в Храме не успевали принести в жертву животных, приведенных для этого частными лицами, в сам день Праздника [а только в Хол Гамоэд]. В любом случае, многие индивидуальные жертвы приносились в Йисру Хаг – особенно в Шавуот, когда нет Хол Гамоэда, когда можно было принести эти жертвы. Так, этому дню была присуща праздничная атмосфера, хотя и не было запрета на работу.

6. Первая суббота, наступающая после окончания осенних праздников, называется "субботой Берешит" по имени первой недельной главы Торы, которая читается в этот день в синагогах. В некоторых общинах Хатан Берейшит накрывает "Кидуш", праздничную трапезу после службы, для всех верующих, чтобы выразить признание того почёта, который был оказан ему общиной, выбрав его Хатан Берейшит.