Киевский Гилель

                                                  РОШ ХОДЕШ
                                      (начало нового месяца)
             ИЗ КНИГИ РАББИ ЛАУ "ПРАКТИКА ИУДАИЗМА"

Новолуние (на иврите, Рош Ходеш, "голова месяца"), является первым днём или началом еврейского месяца. Тора помещает его празднование на один уровень с соблюдением праздников, провозглашая: "И в день веселия вашего, и в праздники ваши, и в новомесячия ваши, трубите трубами при всесожжениях ваших…" (Числа 10:10). В этот день предписывалось совершать особое жертвоприношение Мусаф (Числа 28:11–15). Библия упоминает различные обряды, которые совершались в это день, включая праздничную трапезу (Самуил I 20:18, и Раши), воздержание от проведения деловых операций (Амос 8:5), и обычай посещать пророка (Цари II 4:23). Предсказывая несчастья, которые постигнут еврейский народ, Хозея говорит, что радости Новолуния прекратятся (Хозея 2:13). Освобождение видится временем, когда "из месяца в месяц, и из субботы в субботу, будет приходить всякая плоть пред лицо Моё на поклонение, говорит Господь" (Исайя 66:23).
Изначально, Новолуние не фиксировалось астрономическими подсчётами, но торжественно провозглашалось после того, как было засвидетельствовано повторное появление полумесяца луны. Тридцатого числа каждого месяца, члены Высокого Суда собирались во внутреннем дворе в Иерусалиме, который назывался Бейт Йа'ацек, где они ожидали получения свидетельства от двух достойных доверия свидетелей; после этого они освящали Новую Луну. Если на тридцатый день лунный полумесяц не появлялся, Новолуние автоматически праздновалось на тридцать первый день. Для того, чтобы сообщить населению о начале месяца на Масличной Горе зажигали сигнальные огни, а оттуда – по всей земле и в некоторых частях Диаспоры. Однако, позднее, самаритяне начали зажигать огни, вводившие в заблуждение, и Высокий Суд стал направлять посланников в отдалённые общины. Те евреи, которые жили вдали от Иерусалима, всегда праздновали 30 день месяца, как Новолуние. В тех случаях, когда им сообщалось о том, что Новолунии откладывается до 31 дня, они также отмечали и этот второй последовательный день, как Новолуние (Рош Хашана 1:3-2:7). К середине четвёртого столетия, мудрецы установили постоянный календарь, и публичное провозглашение Новой Луны было прекращено. Однако, следы изначальной практики сохранились в обычае синагоги провозглашать о грядущем Новолунии во время Шаббата, предшествующего его празднованию.
В Новолуние разрешено работать (Шаббат 24а, Хагига 18а, Арахин 10б), хотя по традиции женщины воздерживаются от работы (Иерусалимский Талмуд, Таанит 1:6, 64в). Им было позволено соблюдать этот дополнительный полупраздничный день, как вознаграждение за то, что они не отдали свои украшения для создания золотого тельца (Тосафот к Рош Хашана 23а, сравни Мишум). Позднее появилась традиция, чтобы они воздерживались от тяжёлой работы, такой как ткачество, но выполняли такую работу, как шитьё (Симон бен Цемах Дуран, Ташбец, часть 3, номер 244, см. Рема к Шулхан Арух, Орах Хаим 417).
Библейская заповедь радоваться, столь присущая праздникам (Второзаконие 16:14), не столь чётко предписан в отношении Новолуния. Тем не менее, раввины делали логический вывод в о том, что она применяется в данном случае, на основании того факта, что Библия приравнивает Новолуние к праздникам (Числа 10:10), и из обязанности произносить в Новолуние: "Сей день сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в оный" (Псалмы 118:24, Тур, Йорех Деа 401). Поэтому в Новолуние запрещено поститься (Таанит 2:10), а любая погребальная служба проводится в сокращённой форме (Моэд Катан 3:9 и Шулхан Арух, Орах Хаим 420). И напротив, достойно похвалы принимать участие в праздничной трапезе (Шулхан Арух, Орах Хаим 419:1).
Произнесение в день Новолуния половины Халеля уходит вглубь к талмудическим временам (Таанит 28б). Некоторые части Халеля опускались, поскольку этот день не был освящён Библией запретом трудиться (Арахин 10б). Между составителями кодексов существуют разногласия в отношении того, следует ли произносить на Рош Ходеш обычное благословение, "освятивший нас Своими заповедями, и заповедавший нам читать Халель" (Рема и Шулхан Арух, Орах Хаим 422:2), но Шнеур Залман, основатель Хабадного Хасидизма, постановил, что только кантор должен произносить благословение, тогда как община просто отвечает "Амен".
На Новолоуние в Амиду и Благословение После Еды включается особая молитва Йа'але ве-Йаво (Шаббат 24а), а Таханун не произносится. Для этого дня предписано чтение тех разделов Торы, где описаны жертвоприношения Новолуния (Числа 28:1-15, Мегилла 21б-22а). Мусаф также произносится, поскольку в этот день приносится дополнительная жертва; он начинается словами: "Начала месяцев Твоих предназначены для народа Твоего, как время искупления во всех их поколениях".
День перед Новолунием важен среди Каббалистов, которые соблюдают его, как день поста и покаяния. Его называют Йом Кипур Катан, малый день искупления.

ПРОВОЗГЛАШЕНИЕ НОВОЙ ЛУНЫ

В Шаббат перед Новолунием, после чтения Хафторы, чтец ведёт общину, объявляя и благословляя грядущий месяц. Этот обычай был введен Геоним, и его основная цель состоит в том, чтобы сделать публичное объявление точного дня (дней), на которые выпадает Новолуние (Махзор Витри, Абудрахам, Седер Рош Ходеш). Возможно, что этот обычай был основан на утверждении Рабби Йосси, что он не совершал молитву Мусаф (в Шаббат перед Новолунием) до тех пор пока он точно не знал, когда должно наступить Новолуние (Иерусалимский Талмуд, Синедрион 5:3, 22г, Арух ха-Шулхан, Орах Хаим 417:8). Объявление делается после особой молитвы о доме Израиля, и в ашкеназийской традиции начинается словами: "Сотворивший чудеса для наших отцов и освободивший их из рабства на свободу, да освободит Он вскорости нас, и соберёт наших изгнанников из четырёх концов земли, весь Израиль, объединённый воедино; и скажем, Амен". Затем объявляется точное время Молад (точное время, когда впервые появляется Новая Луна), а чтец провозглашает день (дни) недели, на который выпадает первый день грядущего месяца. Благословение завершается молитвой о том, чтобы Новая Луна принесла мир, радость, спасение и утешение дому Израиля.
Перед провозглашением Новой Луны, в ашкеназийском обычае имеет место вступительная молитва, Йехи Рацон, которая по сути является личной молитвой, произносимой Равом по завершению Амиды (Берахот 16б). Для того, чтобы приспособить эту молитву к данному поводу, было вставлено предложение "обновить нас в грядущем месяце для добра и благословения". Эта вступительная молитва была впервые прочитана в польском ритуале на протяжении первой половины 18 века. Затем она постепенно распространилась во всех ашкеназийских ритуалах. В некоторых ритуалах в конце молитвы появляются слова "Би-Зехут Тфилат Рав" ("добродетелью молитвы Рава"). Предполагалось, что это здесь имеет место ошибка в крайнем знаке, и изначально следовало читать Берахот, Тфилат Рав, т.е. ссылку на источник и авторство молитвы. Эти слова позднее были ошибочно включены в литургию. Берахот было заменено на Би-Зехут. Дальнейшей ошибкой, встречающейся в некоторых обрядах, является замена Рав на Раббим, что в конце гласит "добродетелью общинной молитвы". Многие сефардские и восточные ритуалы содержат вступительные молитвы о сборе изгнанников и благоденствии раввинов. Появился обычай произносить объявление Новой Луны стоя, как напоминание об изначальном освящении Новой Луны Бейт Дином в Иерусалиме, которое проводилось стоя (Маген Аврахам, комментарий к Шулхан Арух, Орах Хаим 417:1).
Также существует традиция, чтобы чтец держал свиток Торы при произнесении этой молитвы. Шаббат, в который объявляется Новая Луна, общеизвестен, как Шаббат Меварехим ("Шаббат Благословений"), или Шаббат, который содержит "Рош Ходеш Бентшин". В некоторых общинах произносится особая проповедь в честь этого события. Новая Луна Тишрея не благословляется заранее, поскольку она также является Рош Хашана, и каждый знает, когда она наступит (Мишна Брура, Ша'ар ха-Циййун, 417:1, №2).

КИДУШ ЛЕВАНА – БЛАГОСЛОВЕНИЕ ЛУНЫ

Благословение Луны является молитвой благодарности, произносимой при периодическом повторном появлении лунного полумесяца. На иврите эта молитва известна под несколькими названиями: Биркат ха-Левана ("благословение луны") или Кидуш Левана ("освящение луны"). Её можно произносить, начиная с третьего вечера после появления новой луны вплоть до 15 дня лунного календаря; после этого дня луна начинает идти на убыль. Молитва произносится только если луна ясно видна (не тогда, когда она скрыта облаками), и её предпочтительно следует произносить на открытом воздухе. Согласно Талмуду (Синедрион 42а), "Каждый, кто произносит благословение на новую луну в должное время, приглашает присутствие Шхина" ("Божественного Присутствия"), а потому, если возможно, рекомендуется произносить это благословение вечером после завершения Шаббата, когда человек всё ещё находится в приподнятом праздничном настроении и облачён в свои самые лучшие одежды (Соферим 20:1).
Благословение новой луны в некоторых обрядах откладывается в месяц Ав до тех пор, пока не пройдёт Девятое Ава, в Тишрее – до завершения Дня Искупления, а в Тевет – до завершения поста десятого Тевета. Скорбящий не благословляет луну до завершения Шивы ("первой недели траура"). Однако, в дождливый сезон, когда луна часто скрыта за тучами, скорбящий должен произносить её, когда только это возможно. Благословение луны не произносится в Шаббат и канун праздников, в основном в связи с запретом выносить молитвенники за пределы дома или синагоги, при отсутствии Ерува. Основной текст благословения приведен в Синедрион 42а и в Соферим 2:1, но впоследствии к нему были сделаны многочисленные дополнения. В современном ашкеназийском ритуале, благословению предшествует прочтение Псалмов 148:1-6 (в сефардском обычае, также Псалмов 8:4-5), после чего произноситься благословение восхваления Б-га, как творца и хозяина природы.
В Мишнаитский период провозглашение раббиническим судом новой луны отмечалось танцами и ликованием. До сих пор существует обычай подняться на кончики пальцев по направлению к луне, трижды произнося в это время: "Как я танцую к тебе, но не могу прикоснуться к тебе, пусть так и ни один из моих врагов, замышляющих дурное, не сможет прикоснуться ко мне". Вслед за эти идёт "Да здравствует Давид, Царь Израиля" (что также произносится трижды) и приветствие Шалом Алейхем ("Мир Вам"), обращенное к стоящим вокруг, которые отвечают Алейхем Шалом ("Вам Мир"). Эта часть церемонии напоминает о днях Иуды ха-Наси, когда римляне отменили полномочие раббинического суда освящать новую луну, а, следовательно, этот обряд совершался тайно. "Да здравствует Давид, Царь Израиля" служило паролем между Иудой ха-Наси и его посланцем Р. Хиййа (Рош Хашана 25а). В нём также звучит бесконечная надежда Израиля на освобождение Мессией, потомком Давида, чьё царство будет "установлено на века, как луна", как гласит цитата из Талмуда (Синедрион 42а). "В школе Р. Ишмаэля учили: Если бы Израиль не имел никакой иной чести, кроме приветствия присутствия его Небесного Отца раз в месяц, этого было бы достаточно". Молитва о том, чтобы Б-г изменил нехватку лунного света, вызвана жалобой луны против солнца (Хулин 60б), а молитва об исполнении обещания о восстановлении Царства Израиля, говорит о времени, когда евреи "Взыщут Господа Б-га своего, и Давида, царя своего" (Осия 3:5).
Благословение новой луны и праздничный характер Рош Ходеш (Нового Месяца) происходит со времён Второго Храма. В силу значительности луны в еврейском календаре (см. Исход 12:2), оно может иметь намного более древнее происхождение; однако, с ходом времени оно претерпело значительные изменения. Обычай принимает луну за символ обновления природы, равно как и обновления и освобождения Израиля. К этому обычаю присоединились и другие различные элементы, некоторые из которых носят характер суеверий.